Tibetan
ཐམས་ཅད་ཤེས་པ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ། སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་མེད་ན་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པས་སྤྱིར་ན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་དོན་དགུས་བསྟན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་པ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེས་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་དང༌། ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་རྒྱལ་བའི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མམ་ཞེས་པ་ནས། རབ་འབྱོར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། འབྲས་ཡུན་ལ་རིང་བ། ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས། ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་མ་ཆགས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གཉེན་པོ། མི་མཐུན་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྦྱོར་བ། གཉེན་པོ་ནི་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པར་འདོད་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་ཡིན་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅི་ལྟར་སྤངས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཟབ་པ་དང༌། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་ཏེ། ཆགས་པ་ཕྲ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གན་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པའི་མཐའ་དེ་དག་བསྟན་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ཅི་ལྟར་སྤོང་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱང་རང་བཞིན་གཉིས་མ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཟབ་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ནས། དེ་དག་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བགྱིད་པ་ཆེན་པོ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སྙམ་མོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ཉིད་མི་རྟག་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། སོ་སོར་མ་རྫོགས་པ་དང༌། རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། བྱ་བ་རྣམས་དཀའ་བ་ཉིད་དང༌། སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། མིག་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་ཉིད་དུའང་མི་དམིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པའོ། ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །གལ་ ཏེ་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སོ་སོར་མ་རྫོགས་པ་དང༌། རྫོགས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་སོ
Chinese
通达一切。 通达一切。 不住于有及寂灭之边。 了知道之相亦，若无通达一切，则非了知道之相，总的来说，以八种方式所开示的第三种通达一切，以九种意义开示，即：以智慧不住于有，以慈悲不住于寂灭，以非方便而远，以方便而不远，不共之品，对治，结合，以及平等性。 声闻和独觉的见道。其中，以智慧和慈悲不住于有和寂灭，也是经文的词句。善现请问：世尊，菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多是此岸吗？乃至善现，因为三时平等性的缘故。以此开示。 果位时日久远。 以非方便而远，也是经文的词句。善现请问：世尊，如果大乘种姓的儿子或女儿不善于方便，以下开示。 不共之品。 以方便而不远，也是经文的词句。具寿舍利子，你这样说，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，什么是不执著？以下开示。 对治。 不共也是经文的词句。之后，天帝释对具寿善现这样说：尊者善现，以何种方式菩萨摩诃萨会变得执著？以下开示。 结合。 对治是经文的词句。乔尸迦，此外，为了无上正等菩提的利益，想要向他人开示等等，以下开示。忆念如来等也是微细的执著，因此是不共之品，以及如何断除，法性，以及自性甚深，以及开示难以证悟。微细的执著也是经文的词句。之后，世尊对具寿善现说：善现，你为菩萨摩诃萨开示的那些执著的边际，很好，很好。ོ་以下所说。如何舍弃，也是经文的词句。世尊开示说：善现，如此法亦非自性二，而唯一尽，以下所说。甚深也是经文的词句。世尊，般若波罗蜜多是难以证悟的，以下所说。难以证悟本身是怎样的，也是经文的词句。善现请问：世尊，般若波罗蜜多是不可思议的，以下所说。如是叙述不相符的方面等后，这些如理作意的修习，是从第三十七品的开头开始。之后，具寿善现对世尊如此说道：世尊，般若波罗蜜多是伟大的事业，从“世尊，我不禁心想我要礼敬般若波罗蜜多”之间，显示了十种修习。这十种修习是，对于色等一切法不观待而修习，以及这些法本身的无常和空性等，以及各自不圆满，以及圆满本身，以及无贪著，以及不改变，以及无作者本身，以及为了三者一切智性而作，以及修习，以及所作诸事是困难本身，以及如其所应地获得果报，以及眼空性，以及不因他缘而行本身也不观待而修习。其中，对于色等一切法不观待而修习是经文的词句。之后，具寿善现对世尊如此说道：世尊，般若波罗蜜多是无所作为的。以下所说。这些法本身的无常等也是经文的词句。如果对于色是常或者无常也不运用，那么就是运用般若波罗蜜多。以下所说。各自不圆满和圆满也是经文的词句。善现，此外，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，如果色未完全圆满
English
Knowing everything. Knowing everything. Not abiding in the extremes of existence and peace. Knowing the aspects of the path, too, if there is no knowing of everything, then it is not knowing the aspects of the path. In general, the third knowing of everything, which is taught in eight ways, is taught with nine meanings: not abiding in existence with wisdom, and not abiding in peace with compassion, being far with non-skillful means, and not being far with skillful means, dissimilar aspects, antidote, combination, and equality. The path of seeing of the Hearers and Solitary Realizers. Among these, not abiding in existence and peace with wisdom and compassion are also words of the sutra. Subhuti asked: "Bhagavan, is the Prajnaparamita of the Bodhisattva-Mahasattvas the near shore?" and so on, "Subhuti, because of the equality of the three times." This is what is taught. Being far in the duration of the result. Being far with non-skillful means is also a word of the sutra. Subhuti asked: "Bhagavan, if a son or daughter of a great vehicle lineage is not skilled in skillful means," and so on, is what is taught. Dissimilar aspects. Not being far with skillful means is also a word of the sutra. "Venerable Shariputra, what is the non-attachment of the Bodhisattva-Mahasattvas who practice the Prajnaparamita?" and so on, is what is taught. Antidote. Dissimilar is also a word of the sutra. Then, the Lord of the Gods, Indra, said this to the Venerable Subhuti: "Venerable Subhuti, in what way do the Bodhisattva-Mahasattvas become attached?" and so on, is what is taught. Combination. Antidote is a word of the sutra. "Kaushika, furthermore, for the sake of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, wanting to teach others," and so on, is what is taught. Remembering the Tathagata and so on is also a subtle attachment, therefore it is a dissimilar aspect, and how to abandon it, the nature of reality, and the profoundness of its essence, and teaching that it is difficult to realize. Subtle attachment is also a word of the sutra. Then, the Bhagavan said to the Venerable Subhuti: "Subhuti, those limits of attachment that you have taught to the Bodhisattva-Mahasattvas, are good, good."
English
It is taught from the word "o" onwards. How to abandon it is also the words of the Sutra. The Blessed One said: Subhuti, thus, Dharma is also not of two natures, but only one, as taught from below. Profound is also the word of the Sutra. Blessed One, the Perfection of Wisdom is difficult to realize, as taught from below. How difficult it is to realize is also the word of the Sutra. Subhuti asked: Blessed One, the Perfection of Wisdom is inconceivable, as taught from below. Having thus stated the incompatible aspects, etc., the practice of meditating on these is from the beginning of the thirty-seventh chapter. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, the Perfection of Wisdom is a great deed, from "Blessed One, I think I should pay homage to the Perfection of Wisdom" shows ten kinds of practice. These ten kinds of practice are: practicing without observing all phenomena such as form, and the impermanence and emptiness of these phenomena themselves, and the incompleteness of each, and the completeness itself, and the absence of attachment, and the immutability, and the absence of an agent itself, and doing for the sake of the three omniscient natures, and practice, and the difficulty of the deeds, and obtaining the fruit as it should be, and the emptiness of the eye, and not going by other causes, and also practicing without observing. Among them, practicing without observing all phenomena such as form is the word of the Sutra. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, the Perfection of Wisdom is inaction. As taught from below. The impermanence, etc. of these phenomena themselves are also the words of the Sutra. If one does not use whether form is permanent or impermanent, then one uses the Perfection of Wisdom. As taught from below. The incompleteness and completeness of each are also the words of the Sutra. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if the form is not completely perfect.