Tibetan
ང་ལ་བསྔགས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པ་དེས་ནི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ལ་བསྔགས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ལ་བསྔགས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆེན་པོའི་འབྲིང་ལ་བསྔགས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་ལ་སློབ་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་བསྔགས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་གཅོད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བསྔོ་བ། དེ་ལྟར་མོས་པ་ལ་བསྔོ་བ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཡང་ཁྱད་པར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། མི་དམིགས་པར་བསྔོ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བསྔོ་བ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲན་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྟོན་པས་གནང་བ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པར་མ་གཏོགས་པ་དང༌། ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ། དང་པོ་མི་དམིགས་པར་བསྡོ་བ་ཡང་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བསྡོ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་དག་གིས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དབེན་པའི་བསྔོ་བ་ནི་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བྱམས་པ་སེམས་གང་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་ནི་ཟད་ཅིང་འགགས་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲན་པ་ནི་མདོའི་ཚིག །བྱམས་པས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བསྔོ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་སྐྲག་སྟེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མཚན་མ་མེད་པའི་བསྔོ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བྱམས་པས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ ཐམས་ཅད་ལ་བརྩམས་ཏེ། ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྟོན་པས་གནང་བའི་བསྔོ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བྱམས་པས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡེ་དག་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཁམས་གསུམ་པར་མ་གཏོགས་པའི་བསྔོ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆུང་ངུ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འབྲིང་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏམ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆེན་པོ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་བསྔོ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ལྷའི་བུ་ཉི་ཁྲིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྗེས་སུ་ཡི་རུང་བ། བསྔོ་བའི་འོག་ཏུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དམིགས་ནས་དོན་དམ་བར་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ བའི་བར་གྱིས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། སྒྲུབ་པ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དང༌། དག་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བས་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱིས་སངས་རྒྱས་མི་མཐོང་བས་མཆོག་ཉིད་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོག་ནས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པར་གཏོད་པ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པས་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་བཞིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མཆོག་ཉིད་ནི་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རུལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པས་ཆོས་གང་ཞིག་ཐོབ་པར་བགྱི་ལགས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དོན་ཆེན་པོ་ཡང་མདོའི་ཚིག །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆེ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དག་པ་ཡང་བསྒྲུབས་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཞི་གནས་ལ་མཁས་པའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བཞི་སྟེ། བདུད་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མ་མོས་པ་དང༌། དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པ་དང་འགྲོགས་པའོ། ། དག་པ། རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་དག་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སངས་གྱས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ ཡང་མདོའི་ཚིག །ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མདོ
Chinese
赞叹我亦是经文之语。圣声闻凡欲饶益有情者，即从彼以下宣说。中之大之赞叹亦是经文之语。何以故？谓薄伽梵之声闻僧伽由此生故，即从彼以下宣说。为他义而发大心之小之赞叹亦是经文之语。若菩萨摩诃萨未发无上正等菩提之心，即从彼以下宣说。大之中之赞叹亦是经文之语。憍尸迦，以何因缘菩萨于六度及一切佛法之间修学，为此之故，即从彼以下宣说。大之大之赞叹亦是经文之语。从无上正等菩提现证菩提后，断除一切世界之有情地狱等，即从彼以下宣说。 回向。 如是于信解生起回向，且亦以十二种差别而作回向，谓无所缘回向，及无颠倒回向，及寂静，及忆念如来之善根自性，及善巧方便，及无相，及导师所许，及不属于三界，及小，及中，及大，及生大福德，如是十二种。初、无所缘回向亦于第三十三品之首，从彼菩萨摩诃萨慈氏。告具寿善现言如是等以下宣说。无颠倒回向亦是经文之语。善现言：若以无事物而无所缘者等以下宣说。寂静之回向是经文之语。善现言：慈氏，以何心随喜而回向之心，彼心乃尽灭等以下宣说。忆念如来之善根自性是经文之语。慈氏言：若菩萨摩诃萨般若波罗蜜多无事物等以下
English
The praise of me is also the words of the sutra. The noble Hearer who wishes to benefit sentient beings, from that point onwards, it is taught. The praise of the great among the middling is also the words of the sutra. Why is that? Because the Sangha of the Blessed One's Hearers arises from that, from that point onwards, it is taught. The praise of the small among those with great devotion for the sake of others is also the words of the sutra. If a Bodhisattva Mahasattva has not generated the mind for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, from that point onwards, it is taught. The praise of the middling among the great is also the words of the sutra. Kausika, for what reason does a Bodhisattva train in the six perfections and all the Buddha's teachings, for that reason, from that point onwards, it is taught. The praise of the great among the great is also the words of the sutra. Having manifestly awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and cutting off the hells of all sentient beings in all realms, from that point onwards, it is taught. Dedication. Thus, dedication arises from faith, and it is also dedicated with twelve distinctions, namely, dedication without object, and dedication without inversion, and solitude, and remembering the nature of the Tathagata's roots of virtue, and skillful means, and without characteristics, and granted by the teacher, and not belonging to the three realms, and small, and middling, and great, and the arising of great merit, these twelve. Firstly, dedication without object is also from the beginning of the thirty-third chapter. Then, the Bodhisattva Mahasattva Maitreya said to the venerable Subhuti, from "Thus," and so forth, it is taught. Dedication without inversion is also the words of the sutra. Subhuti said, "If those without object rely on non-things," and so forth, it is taught. The dedication of solitude is the words of the sutra. Subhuti said, "Maitreya, with what mind does one rejoice and dedicate, that mind is exhausted and ceased," and so forth, it is taught. Remembering the nature of the Tathagata's roots of virtue is the words of the sutra. Maitreya said, "If a Bodhisattva Mahasattva, the Perfection of Wisdom, non-things, and,
Chinese
所宣说。善巧方便的回向也是经文之语。菩萨慈氏对具寿善现如是说：具寿善现，若有新入大乘之菩萨摩诃萨，听闻此教法后心生恐惧等语，即是此意。无相回向也是经文之语。慈氏说：具寿善现，若有新入大乘之菩萨摩诃萨，对于诸佛薄伽梵及声闻僧众等之所有善根，皆发起回向。此乃经文之语。世尊所赐的回向也是经文之语。慈氏说：具寿善现，于般若波罗蜜多中，诸佛薄伽梵等众，此乃经文之语。不回向三界的回向也是经文之语。复次，善男子或善女子，新入大乘，行于般若波罗蜜多，彼等善根应如是回向：此乃经文之语。小回向也是经文之语。善现，若三千大千世界中所有众生，皆获得十善业道等语，此乃经文之语。中回向也是经文之语。善现，复有三千大千世界中所有众生，皆证入预流果等语，此乃经文之语。大回向也是经文之语。善现，复有三千大千世界中所有众生，皆已入于无上正等菩提等语，此乃经文之语。生起大福德的回向也是经文之语。其后，四大天王眷属之诸天子中，天子尼提合掌等语，此乃经文之语。 随喜。 回向之后，随喜，即以世俗谛方便，缘念诸善根，于胜义谛中不作意，而随喜之作意。此亦是经文之语。善现所说。
English
was taught. The dedication with skillful means is also a phrase from the sutra. Bodhisattva Maitreya said to the venerable Subhuti: "Venerable Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva who has newly entered the Mahayana, upon hearing this teaching, becomes frightened," and so on, this is what it means. The dedication without characteristics is also a phrase from the sutra. Maitreya said: "Venerable Subhuti, if a Bodhisattva Mahasattva who has newly entered the Mahayana, having initiated all the roots of virtue of the Buddhas, the Bhagavat, and the Sangha of the Hearers," and so on, this is what it means. The dedication given by the Teacher is also a phrase from the sutra. Maitreya said: "Venerable Subhuti, in the Prajnaparamita, the Buddhas, the Bhagavat, and the assemblies," and so on, this is what it means. The dedication that does not dedicate to the three realms is also a phrase from the sutra. Furthermore, a son or daughter of good family who has newly entered the Mahayana, practicing the Prajnaparamita, should dedicate those roots of virtue in this way: "This is what it means. The small dedication is also a phrase from the sutra. Subhuti, if all sentient beings in the three-thousand great-thousand world-system have attained the paths of the ten virtuous actions," and so on, this is what it means. The medium dedication is also a phrase from the sutra. Subhuti, furthermore, all sentient beings in the three-thousand great-thousand world-system, however many there are, have entered the stream," and so on, this is what it means. The great dedication is also a phrase from the sutra. Subhuti, furthermore, all sentient beings in the three-thousand great-thousand world-system, however many there are, have entered into the unexcelled, perfect, and complete enlightenment," and so on, this is what it means. The dedication that produces great merit is also a phrase from the sutra. Then, among the sons of the gods of the retinue of the Four Great Kings, the son of the gods Nikri, having joined his palms," and so on, this is what it means. Rejoicing. After the dedication, rejoicing is to focus on the roots of virtue through conventional means, and to rejoice without focusing on them in ultimate truth. This is also a phrase from the sutra. Spoken by Subhuti.
Chinese
沃尔瓦。（Volpa）世尊如是说，如是善男子或善女子，彼之所有善根，从随喜乃至回向之间，以下作了阐述。 不分别。 修习。 无漏道不分别也有二：修习和清净。修习也有四：如实见色等，不颠倒，是自性；他人不见佛，是胜性；了知诸法差别无生，不现行作意；诸法不缘取，是成办大义之佛，是大义性。此四者作了阐述。其中自性，从第三十四品之首开始，“此后，具寿舍利子对世尊如是禀白”以下作了阐述。胜性是经文之词。舍利子禀白：“世尊，如是现证般若波罗蜜多，当获得何法？”以下作了阐述。不现行作意也是经文之词。帝释禀白：“世尊，如此般若波罗蜜多，此一切法无生。”以下作了阐述。大义性也是经文之词。善现禀白：“世尊，如是，般若波罗蜜多，此乃伟大。”以下作了阐述。清净，也是修习，故修道生起之因有三：令佛欢喜，圆满波罗蜜多，善于寂止。不生起之因有四：魔作障碍，不信受甚深法，执著实有，与恶友交往。 清净。 清净，总的阐述，以及特殊的清净，声闻，缘觉，菩萨，以及佛之清净等作了阐述。修道清净生起之因，令佛欢喜 也是经文之词。从第三十五品之首开始，“此后，具寿舍利子对世尊如是禀白”以下作了阐述。圆满波罗蜜多也是经