Tibetan
ར་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་མི་སྦྱོར། །གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དང༌། ཕྱི་མ་དང༌། དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གནས་པ་མི་དམིགས་པའི་དོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་དག་གིས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེའི་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བསྟན་པ་ནི་གང་ཟབ་མོ་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དཔྱོད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གཟུགས་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང༌། ཚད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་པོ་པ་སྤངས་ནས་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཟབ་མོས་སྐྲག་སྟེ། དང་པོ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ།
Chinese
再者，不应将色与何者结合？不应与色结合。同样，不应致力于色，从这开始，直到一切种智，这是一种结合。这表明是一种允许。为什么呢？因为这表明了色等在先前、之后和中间都不可得。甚深的结合是，由于色等的真如甚深，所以以不可得的安立之义，置于一切智的地位，这表明了般若波罗蜜多的甚深。色等难以衡量是，由于色等难以衡量，所以以自性无垢之义，置于道智的地位，这表明了它们的难以衡量。无量的结合是，由于色等无量，所以以不可得边际之义，置于一切种智的地位，这表明了它们的无量。通过这三种结合本身，所说的其他名称是，置于甚深现证菩提、不共现证菩提和无上菩提的地位，这表明了说了三种。这也有三种，即小结合、中结合和大结合，应当按照次第来理解。如果色是甚深的，色是难以衡量的，色是无量的，如果不这样结合，从行于般若波罗蜜多开始，直到不杂，为了遮止对三种差别的观察，那样行持是不允许的。为什么呢？因为凡是色是甚深的，难以衡量的，无量的，那不是色，从色不是直到不杂。因为不是色等自性的缘故，这表明了。初学者舍弃，以大精勤从长久以来现证菩提而行持，因为初学者对甚深感到恐惧，因为最初会产生恐惧。由于难以衡量，所以会被舍弃。
English
Furthermore, with what should form not be combined? It should not be combined with form. Similarly, one should not strive for form, starting from this, up to the state of all-knowingness, this is a combination. This indicates that it is a permission. Why is that? Because it shows that form and so on are not found in the prior, the subsequent, and the middle. The profound combination is that, because the suchness of form and so on is profound, therefore, by the meaning of the non-apprehension of establishment, placing it in the position of all-knowingness, this shows the profundity of the Prajnaparamita. The immeasurability of form and so on is that, because form and so on are difficult to fathom, therefore, by the meaning of the absence of inherent defilement, placing it in the position of the knowledge of the path, this shows their immeasurability. The immeasurable combination is that, because form and so on are immeasurable, therefore, by the meaning of the non-apprehension of limits, placing it in the position of all-knowingness, this shows their immeasurability. By these three combinations themselves, the other names that are spoken are, placing them in the position of profound actual enlightenment, uncommon actual enlightenment, and unsurpassed enlightenment, this shows that three are spoken. These also have three types, namely, small combination, medium combination, and large combination, which should be understood according to the order. If form is profound, form is difficult to fathom, form is immeasurable, if it is not combined in this way, starting from practicing the Prajnaparamita, up to non-mixture, in order to prevent the examination of the three differences, such practice is not allowed. Why is that? Because whatever is said to be form is profound, difficult to fathom, immeasurable, that is not form, from form is not up to non-mixture. Because it is not the nature of form and so on, this is shown. Beginners abandon and practice with great effort from a long time to actual enlightenment, because beginners are afraid of the profound, because fear arises at the beginning. Because it is difficult to fathom, it will be abandoned.
Tibetan
མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་དུ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པས་གསུམ་གྱི་རྒྱུས་ལས་དང་པོ་པའི་མདུན་དུ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མདུན་དུ་བརྗོད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་བསགས་པས་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་འདོད་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་འཐད་པའི་རིགས་པས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བགྱི་བ་དག་གོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་སྐྱེས་བུ་འབྲོག་དགོན་པ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པ་ཞིག་ནས་འབྱུང་བའི་དཔེས་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པར་དོན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་ པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་སྐྱེས་བུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དཔེས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ན་ལྡུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཤིང་གི་ལོ་མ་དང༌། འདབ་མ་ལྷགས་པའི་དཔེས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གསར་གྱི་རྟེན་ཅན་ཅིག་ལ་གནས་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་བཙར་ཉེ་བའི་དཔེས་རྟེན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་མངོན་བར་གྲུབ་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུའི་སྤོབས་པས་གསལ་བར་དཔེ་བཞིས་བྱས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མྱུར་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ
Chinese
是因为不善业的习气所染污的缘故。因为无量之故，于一切处生起恐怖，因此未获得般若波罗蜜多的行持，以三种因缘之故，不是在最初者前宣说，而是在不退转者前才允许宣说。那是因为什么呢？因为最初的业者们，由于恐怖等因缘，造作堕入恶趣之业，因此以极大的艰难，从长久以来现证无上正等菩提的缘故，如是宣示。获得授记之方便是，凡是随心所欲且不畏惧，并且在梦中也忆念六度波罗蜜多，就是接近获得授记，不会超过一两位如来而获得授记。不退转之方便是，凡是在梦中以合理的理智来执持等等的行为，就应当了知是不退转者，如是宣示。决定出离之方便是，凡是士夫以从远离村落一百逾缮那的地方出来为譬喻，以意义真实地显示已超越障碍之法，如是宣示。无有障碍之方便是，凡是士夫以大海为譬喻而接近显示，显示未见莲花等相状之义，如是宣示。接近圆满菩提之方便是，凡是以树叶和花瓣飘落为譬喻，以意义显示安住于具有无漏新法之所依，如是宣示。迅速现证菩提之方便是，凡是以临产孕妇为譬喻，以意义显示所依的修持之法，是果法的法身迅速成就，如是宣示。如是，由具寿舍利子的雄辩所阐明，以四种譬喻，从决定出离之方便开始，直至迅速现证菩提之间的所有相状，都成为现证菩提的范畴，并如次第一般，必定出离，无有障碍，接近，迅速获得无上正等菩提。
English
It is because of being tainted by the habits of non-virtue. Because of being immeasurable, fear arises everywhere, therefore, not having obtained the conduct of the Perfection of Wisdom, because of the three causes, it is not spoken in front of the beginners, but it is allowed to be spoken in front of those who are irreversible. Why is that? Because the initial practitioners, due to causes such as fear, accumulate the karma of falling into the lower realms, therefore, with great difficulty, from a long time ago, they will manifest and awaken to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, thus it is shown. The means of obtaining prophecy is that whatever is desired and fearless, and even in dreams, remembering the six perfections, is close to obtaining prophecy, and will not exceed one or two Tathagatas to obtain prophecy. The means of irreversibility is that whatever actions, such as grasping with reasonable intellect in dreams, should be known as irreversible, thus it is shown. The means of definite emergence is that whatever person, with the example of coming from a remote hermitage a hundred yojanas away, truly shows in meaning that they have transcended the obstructing Dharma, thus it is shown. The means of being without obstruction is that whatever person, with the example of the great ocean, closely shows the meaning of not seeing signs such as lotuses, thus it is shown. The means of approaching perfect enlightenment is that whatever, with the example of falling leaves and petals, shows in meaning that they abide in a support with new, uncontaminated Dharma, thus it is shown. The means of quickly manifesting and awakening to enlightenment is that whatever, with the example of a pregnant woman close to giving birth, shows in meaning that the Dharma of practice of the support is the Dharmakaya of the fruit Dharma, quickly accomplished, thus it is shown. Likewise, clarified by the eloquence of the Venerable Shariputra, with four examples, starting from the means of definite emergence, up to the means of quickly manifesting and awakening to enlightenment, all aspects become the category of manifesting and awakening to enlightenment, and as the order is, they will definitely emerge, be without obstruction, approach, and quickly obtain the unexcelled, perfect, and complete enlightenment.