Tibetan
སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། རྣམ་པ་རྣམས་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྦྱོར་བའི་རྟེན་སྦྱོར་བ་པོ་ཡིན་པས་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་པོ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་མགོན་བཅས་པ། །འདི་ཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ། །འདས་པས་བསྟན་པའི་གསུང་རབ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པའི་སྣོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉན་པའི་སྦྱོར་པའི་རྟེན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་རྗེས་སུ་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་ཀུན་འདྲི་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་པ། །ལེན་དང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་བྱས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སྣོད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་དེ་ལ་མི་མོས་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་མོས་པ་དང༌། སྤོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། མོས་པ་མེད་པའི་རྒྱུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་དེ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཟབ་པ་ནི་མོས་པ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྤོང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེས་པའི་རྒྱུ་ ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་
Chinese
结合之相的解释。 结合之相的解释。 在展示了各种相之后，现在要讲述结合之相。对此，首先结合的所依是结合者，因此要讲述结合者。 对此，结合者有四种，是哪些呢？ “对诸佛作恭敬， 于彼生起善之根， 具善知识为怙主， 此乃听闻之法器。” 这样展示了。 同样，以一切相现前菩提之结合所依的角度，对往昔的胜者们作了特别的奉献。 已逝者所教导的经典，以及如来之前生起善根，并由善知识所摄持，是听闻般若波罗蜜多的法器，这样展示了。 听闻此法的结合所依有三种。 此外，以执持、受持、读诵、完全通达、如理作意，以及不随之恐惧等等的结合所依的角度。 “依止佛陀并请问， 布施持戒等行持， 接受执持等等之， 圣者视为法器。” 这样展示了。 凡是亲近供养众多佛陀，并完全请问，且具有六度之行者，此乃是执持之法器，这样展示了。 因为如是所说，没有如所说之因，则不信受，并极度舍弃，这样展示了。 与如是所说相反，则是不信受和舍弃之因。以不信受之因，舍弃甚深般若波罗蜜多的原因不是别的，而是名为众生之自性。尊者舍利弗之子说，般若波罗蜜多是极其深奥的缘故。 那深奥仅仅是不信受之因，因此要知道这是舍弃者的众生过患之因。 那是什么原因呢？因为希求安住于了知道之相，以及一切相智。
English
Explanation of the aspect of combination. Explanation of the aspect of combination. After showing the various aspects, now the aspect of combination is to be stated. Regarding this, first of all, the basis of combination is the combiner, so it is to be stated, therefore it will be stated. Regarding this, there are four types of combiners. What are they? "Having revered the Buddhas, Thereby generating roots of virtue, Having a virtuous friend as protector, This is a vessel for listening." This is how it is shown. Likewise, from the perspective of the basis of combination for manifesting complete enlightenment in all aspects, special offerings were made to the previous victors. The scriptures taught by the departed, and generating roots of virtue before the Tathagata, and being fully supported by a virtuous friend, are vessels for listening to the Prajnaparamita, this is how it is shown. The basis of combination for listening to this is of three types. Furthermore, from the perspective of the basis of combination such as holding, retaining, reading, fully comprehending, properly attending to, and not being afraid of it, etc. "Relying on the Buddha and questioning everything, Practicing generosity, discipline, etc., The noble ones consider Those who receive, hold, etc., as vessels." This is how it is shown. Whoever has attended and honored many Buddhas, and has fully inquired, and possesses the practice of the six perfections, this is shown to be a vessel for holding. Because it is said that without the cause as stated, one does not believe in it and abandons it completely, this is how it is shown. The opposite of what is stated is the cause of disbelief and abandonment. The reason for abandoning the profound Prajnaparamita due to the cause of disbelief is none other than what is called the nature of beings. The son of Venerable Sharadvatiputra said that the Prajnaparamita is extremely profound. That profundity is merely the cause of disbelief, therefore it should be known that this is the cause of the faults of beings who abandon it. What is the reason for that? Because one desires to abide in the knowledge of the aspect of the path, and the omniscience of all aspects.
Tibetan
བསྐྱེད་པར་འདོད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ན་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཉེ་བར་འགོད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་དེ་ལས་འཁྲུངས་པ་དང༌། དེའི་མཐུས་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཁྲུངས་པ་ནི་མངོན་པར་བསྐྲུན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་གསལ་བར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་ལས་འཁྲུངས་པ་དང༌། མཐུས་གསལ་བར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ལེགས་པར་ཟུང་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྣོད་ཁ་སྤུབ་དང༌། མི་གཙང་པ་དང༌། རྡོལ་བ་རྣམས་ཉན་པའི་སྣོད་ངན་པ་སྤངས་པ་བསྟན་པའི་སྣོད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ནི་བསྟན་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཉེས་པ་གསུམ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ནི་ལེགས་པར་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཉེས་པ་ནི་ཉོན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །འདུན་པ་དམན་པའི་ཉེས་པ་ནི་ཡིད་ལ་ལེགས་པར་ཟུང་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །སྦྱོར་བའི་རྟེན་བསྟན་ནས་སྦྱོར་བ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །དེ་ལ་གནས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོག་ཕྱིར་དང༌། །ལུང་བསྟན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཕྱིར་དང༌། །ངེས་འབྱུང་བར་ཆད་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་དང་མྱུར་བ་དང༌། །གཞན་དོན་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་དང༌། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མིང་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་ རྟོག །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །དེ་ནི་དག་པ་མཚམས་དང་བཅས། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་གཟུགས་ལ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མ་འདྲེས་པའི་བར་ལ་གནས་པ་བཀག་པ་དེ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོ
Chinese
当宣说想要生起，在一切行相中应当精勤于彼时，是宣说加行的近安置之义。一切相智与般若波罗蜜多是互相从此而生，并且以彼之威力而显明。以何等之义而如是耶？从般若波罗蜜多生起一切相智，是为现证。以一切相智之威力，彼般若波罗蜜多亦成为显明了知等等之因，因此如次第般，宣说了从自性而生与以威力而显明。为了舍弃教法之器的过患，故说“善听，善作意”，是说舍弃了器皿口朝下、不净、有漏洞等听闻之恶器，是为教法之器。由此即是舍弃了教法之器的三种过患。散乱的智慧是以“善”字所说。散乱的过患是以“听”字所说。意乐低劣的过患是以“善作意”所说。在宣说加行之所依后，当说诸加行。彼当观为二十种，不住于色等之故，于彼住止遮止之故，彼之如是性甚深之故，彼等难以测度之故，彼等无量之故，极难长时思择之故，是为授记故不退转之故，出离无有间断之故，菩提近且迅速之故，利他无增无减之故，见法与非法等名，色等思不遍不见，色等彼之相，于彼之自性不分别，果实施予珍宝，彼为清净且具边际。如是宣说。其中，不缘色等之加行，从“何为色”等，至“彼不精勤于色”等开始，对于遮止安住于未杂染之间，是随许精勤于彼。彼为何耶？是为宣说不缘色等之故。加行与极
English
When it is taught that one should strive in every way for that which one wishes to generate, it is the meaning of closely establishing the teaching of application. All-knowingness and the perfection of wisdom arise from each other, and are clear by its power. In what way is it so? The arising of all-knowingness from the perfection of wisdom is manifestation. By the power of all-knowingness, that perfection of wisdom also becomes clear, and because it becomes the cause of understanding and so on, therefore, in order, it is said to arise from itself and to be clear by its power. In order to abandon the faults of the vessel of the teaching, it is said, "Listen well and keep it well in mind," which means abandoning the bad vessels for listening, such as a vessel with its mouth facing down, impure, and leaking, and it is shown to be a vessel for the teaching. Thus, it abandons the three faults of the vessel of the teaching. Scattered wisdom is what is said by "well." The fault of distraction is what is said by "listen." The fault of inferior intention is what is said by "keep it well in mind." Having shown the basis of application, the applications should be spoken. That should be viewed in twenty ways: because it does not abide in form, etc., because abiding in it is prevented, because its suchness is profound, because they are difficult to fathom, because they are immeasurable, because they are very difficult to contemplate for a long time, because it is a prophecy, because it is irreversible, because there is no interruption of renunciation, because enlightenment is near and quick, because benefiting others is without increase or decrease, seeing the names of Dharma and non-Dharma, etc., form, etc., are inconceivable and invisible, form, etc., are its characteristics, and one does not discriminate in its essence, the fruit gives jewels, and it is pure and has boundaries. Thus it is taught. Among them, the application of not focusing on form, etc., starts from "What is form?" etc., to "He does not strive for form," etc., and it is permissible to strive for that which prevents dwelling in the midst of non-contamination. Why is that? It is taught because it does not focus on form, etc. Application and very