Tibetan
་གང་ཟག་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་ པ་བཀག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པས་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གཟི་བརྗིད་དང་དཔལ་གྱིས་མནན་ཅིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རང་གི་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགེངས་པར་མཛད་པ་དང༌། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རེ་རེ་ཞིང་ཚད་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁམས་གསུང་གིས་གོ་བར་མཛད་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ལས་དེ་ལས་ཀྱང་མཉེན་པ་གང་ཞེན། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མཉེན་པའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བདེ་བར་ངེས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་འཇོམས་པའོ། །དོན་བཟང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །ཡི་གེ་བཟང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འཐད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དག་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གསལ་བའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་བློ་གྲོས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པའོ། །བསྒྲུབས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མཉན་པར་འོས་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་རྩོལ་བའི་ཕྱིར་མི་ཚུགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྙན་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དུལ་བའོ། བསླབ་པ་བཅས་བའི་ཐབས་བདེ་བ་མངའ་བའི་ཕྱིར་མི་རྩུབ་པའོ། །དེ་ལས་འདས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མི་བརླང་བའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དུལ་བའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣར་སྙན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་སིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ལོག་པར་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་སེལ་བས་ན་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་བའོ། །བསྒྲུབ་པ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་མི་མངའ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གསལ་བའོ། །རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །རང་གི་དོན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་བར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་དུ་རུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པའོ། །ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པའོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པའོ། །དོན་མེད་བ་མི་གསུང་བའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སེང་གེའི་ཤུགས་སོ། །གསུང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད་དོ། །ཟབ་པའི་ཕྱིར་འབྲུག་གི་སྒྲ་དབྱངས་སོ། །གཟུང་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་ཀླུའི་དབང་པོའི་སྒྲའོ། །སྙན་པའི་ཕྱིར་དྲི་ཟའི་གླུ་དབྱངས་སོ། །རྣོ་བ་དང་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ཀ་ལ་པིཾ་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས་སོ། །ཐག་རིང་པོར་གྲག་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་བསྒྲགས་པའོ
Chinese
从凡夫到圆满正等觉的佛陀，以及包括天、人、非天在内的世间，有实物和无实物，如果不是这样，那么大乘也通过遮止包括天、人、非天在内的世间实物和无实物，来显示大乘的必然生起。在证悟的必然生起的角度上，从最初发心到趋近菩提树的心，都通过遮止实物和无实物，来显示大乘的必然生起。如金刚般的智慧，通过遮止实物和无实物来显示。菩萨的习气所连接的一切烦恼的断除，以及获得一切相智，以及大乘的必然生起，以及大丈夫的三十二相，都通过遮止实物和无实物来显示。佛陀以光辉和荣耀压倒包括天、人、非天在内的世间，如来、阿罗汉、圆满正等觉也通过遮止实物和无实物来显示。佛陀以自己的身光充满恒河沙数的世界，以及具备六十支分的声音，都通过遮止实物和无实物来显示。佛陀使十方世界每一个无量无数的世界都能听到他的声音，如同之前所说。那么，在六十支分的声音中，哪个更加柔和呢？就像这样，佛陀为了显示善根而显得柔和。为了使所见之法的自性安乐而显得寂静。为了意义美好而显得悦意。为了文字美好而显得适意。为了获得超越世间的无上果位而显得清净。为了远离一切烦恼的随眠习气而显得无垢。为了词句和文字广为人知而显得明亮。为了以力量摧毁一切外道恶劣智慧的观点
English
From ordinary beings to the perfectly enlightened Buddha, and the world including gods, humans, and asuras, with and without objects, if it were not so, then the Mahayana also shows the definite arising of the Mahayana by negating the worldly objects and non-objects including gods, humans, and asuras. From the perspective of the definite arising of realization, from the initial generation of the mind to the mind approaching the Bodhi tree, all show the definite arising of the Mahayana by negating objects and non-objects. Diamond-like wisdom is shown by negating objects and non-objects. The abandonment of all afflictions connected by the habits of Bodhisattvas, as well as the attainment of all-knowingness, and the definite arising of the Mahayana, and the thirty-two marks of a great person, are all shown by negating objects and non-objects. The Buddha overwhelms the world including gods, humans, and asuras with splendor and glory, and the Tathagata, Arhat, perfectly enlightened Buddha also shows the negation of objects and non-objects. The Buddha fills the world with his own body light as numerous as the sands of the Ganges, and the voice with sixty branches, are all shown by negating objects and non-objects. The Buddha makes each of the immeasurable and countless realms of the ten directions hear his voice, as before. So, among the sixty branches of the voice, which is more gentle? Like this, the Buddha appears gentle in order to show the roots of virtue. It appears peaceful in order to establish the nature of the seen Dharma in bliss. It appears pleasing for the sake of good meaning. It appears agreeable for the sake of good words. It appears pure for the sake of attaining the unsurpassed result beyond the world. It appears immaculate for the sake of being free from all habitual tendencies of afflictions. It appears bright for the sake of words and letters being widely known. In order to destroy the views of all heretical evil wisdom with strength
Chinese
因为具有功德，所以悦耳动听。 因为修行必定产生，所以值得听闻。 因为一切外道的反驳都不能动摇，所以不可摧毁。 因为使一切众生欢喜，所以美妙。 因为是对治贪欲等的对治品，所以调伏。 因为具有安乐的持戒方法，所以不粗暴。 因为如果超越了这些，就正确地显示出必定产生的方便，所以不粗野。 因为显示以三乘调伏，所以极度调伏。 因为是对治散乱的对治品，所以悦耳。 因为产生禅定，所以使身体平静。 因为以胜观产生极大的欢喜，所以使心满足。 因为断除怀疑，所以使心欢喜。 因为消除邪见和不确定，所以产生欢喜和快乐。 因为修行没有后悔，所以完全没有痛苦。 因为是听闻所生智慧圆满的所依，所以是应该完全了解的。 因为是思考所生智慧圆满的所依，所以是应该辨别的。 因为导师没有隐瞒地宣说佛法，所以是完全明晰的。 因为使获得自己利益的人们欢喜，所以是使人欢喜的。 因为获得自己利益的人们应该欢喜，所以是令人非常欢喜的。 因为正确地显示出不可思议的法，所以是使一切了解的。 因为正确地显示出可思议的法，所以是使人辨别的。 因为不违背正量，所以是理智的。 因为对所化众生如何适合而进行开示，所以是相关的。 因为不说无意义的话，所以没有重复的过失。 因为使一切外道众感到恐惧，所以是狮子的力量。 因为声音洪亮，所以是大象的声音。 因为深奥，所以是龙的雷鸣声。 因为值得听取，所以是龙王的声音。 因为悦耳，所以是乾闼婆的歌声。 因为尖锐和恐怖，所以是迦陵频伽的鸣叫声。 因为传得很远，所以宣扬为梵天的声音。
English
Because it possesses qualities, it is pleasant and delightful. Because practice is sure to arise, it is worthy of listening. Because all the opponent's refutations cannot shake it, it is indestructible. Because it makes all beings happy, it is wonderful. Because it is the antidote to desire and so on, it is subdued. Because it possesses the method of comfortable discipline, it is not rough. Because if one transcends these, it correctly shows the means of certain arising, it is not rude. Because it shows taming with the three vehicles, it is extremely tamed. Because it is the antidote to distraction, it is pleasing to the ear. Because it generates samadhi, it makes the body calm. Because it generates great joy with insight, it makes the mind content. Because it cuts off doubt, it makes the heart happy. Because it eliminates wrong certainty and uncertainty, it generates joy and happiness. Because there is no regret in practice, there is no complete suffering. Because it is the basis of perfect knowledge arising from hearing, it should be fully understood. Because it is the basis of perfect knowledge arising from thinking, it should be distinguished. Because the teacher teaches the Dharma without concealing anything, it is completely clear. Because it makes those who have attained their own benefit happy, it is pleasing. Because those who have attained their own benefit should be happy, it is extremely pleasing. Because it correctly shows the inconceivable Dharma, it makes everything understood. Because it correctly shows the conceivable Dharmas, it makes people distinguish. Because it does not contradict valid cognition, it is logical. Because it shows how it is appropriate for the beings to be tamed, it is relevant. Because it does not speak meaningless words, there is no fault of repetition. Because it makes all the groups of non-Buddhists afraid, it is the power of a lion. Because the voice is vast, it is the sound of an elephant. Because it is profound, it is the thunder of a dragon. Because it is worthy of being heard, it is the voice of the dragon king. Because it is pleasant, it is the song of a Gandharva. Because it is sharp and terrifying, it is the sound of a Kalavinka. Because it sounds far away, it is proclaimed as the voice of Brahma.