Tibetan
ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱ་དང་མཉམ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་འབད་མེད་དང༌། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་ཉིད་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དུ། །ངེས་བར་འབྱུང་བའི་ལམ་ཉིད་དང༌། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི། །ངེས་འབྱུང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སྤངས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །གང་དུ་མཆོག་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཇི་ལྟར་འདི་ལྟར་དེ་དང་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ཞོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདིའི་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ཞེས་གནས་བརྟེན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར
Chinese
决定的生起之修饰的解释。 决定的生起之修饰的解释。 在讲述了集合的修饰之后，将讲述决定的生起的修饰。为了目的和等性，为了众生利益的无勤，以及殊胜的决定生起，获得之决定生起性，于一切种智，决定生起之道性，八种相的自性，称为决定生起之修饰。如是宣说。其中，决定的生起的转变有八种，即：为了目的之决定生起，等性之决定生起，众生利益之决定生起，任运成就之决定生起，殊胜之决定生起，获得之决定生起，于一切种智之决定生起，以及道之决定生起。其中， 为了目的之决定生起有三种：最胜之决定生起，断除之决定生起，以及证悟之决定生起。于何处以最胜之决定生起为主，如“如何如此这般”，从这开始，披上大铠甲，即菩萨之铠甲的极大修饰性，以及乘坐大乘，即进入的伟大性，以及“为何披上大铠甲”的集合的修饰的伟大性，以此三者的伟大，从决定的生起的修饰开始，那将要解释。世尊，所谓大乘，此乃以诸天、人类和非天为首的世界所压倒而生起，如是，长老善现宣说了决定的生起的修饰，并宣说了那本身，即善现，这些是菩萨摩诃萨的大乘，六波罗蜜多，一切陀罗尼之门，一切三摩地之门，一切空性，菩提之支分法，以及直至不共法所宣说的一切，从大乘的决定生起开始，善现。
English
An Explanation of the Ornament of Definite Emergence. An Explanation of the Ornament of Definite Emergence. Having explained the ornament of assembly, the ornament of definite emergence will be explained. For the sake of purpose and equality, effortless for the benefit of sentient beings, and the utterly definite emergence, the very nature of attainment's definite emergence, in the all-knowingness, the very path of definite emergence, the nature of eight aspects, is said to be the ornament of definite emergence. Thus it is taught. Therein, the transformation of definite emergence occurs in eight ways, namely: the definite emergence for the sake of purpose, the definite emergence of equality, the definite emergence for the benefit of sentient beings, the definite emergence of spontaneous accomplishment, the utterly definite emergence, the definite emergence of attainment, the definite emergence into all-knowingness, and the definite emergence of the path. Therein, The definite emergence for the sake of purpose is threefold: the supreme definite emergence, the definite emergence of abandonment, and the definite emergence of realization. Wherein, taking the supreme as the master of definite emergence, like "How is it like this and that?" starting from that, putting on great armor is the great ornament of the armor called Bodhisattva, and riding the Great Vehicle is the greatness of entering, and the greatness of the ornament of assembly of "Why put on great armor?" With the greatness of these three, starting from the ornament of definite emergence, that will be explained. O Bhagavan, this which is called the Great Vehicle will arise having overwhelmed the world with gods, humans, and asuras, thus the venerable Subhuti taught the ornament of definite emergence, and teaching that itself, Subhuti, these are the Great Vehicle of Bodhisattva Mahasattvas, the six perfections, all the doors of dharanis, all the doors of samadhis, all emptinesses, the dharmas of the aspects of enlightenment, and all that has been taught up to the unmixed, starting from the definite emergence of the Great Vehicle, Subhuti.
Tibetan
་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་རྣམ་པར་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་མ་རིག་པས་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་དེ་ནི་རྐྱེན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ་སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཙམ་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བཅིངས་པན་ཡིད་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉེན་པོ་ཉིད་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་པོ་དང༌། གཉི་གའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིག་དང་པོ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། བདུན་པའོ། །གཉིས་པ་གཉིས་ནི་སྔ་མ་དག་གིས་བཤད་པ་དག་གི་ཚིག་ཡིན་ལ། དེ་ནས་དེ་ལ་གཞན་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་ཚིག་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཚིག་བཅུ་གཅིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་པར་གསུངས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རིགས་ཀྱི་སའི་ཆོས་དང༌། བརྒྱད་པའི་སའི་ཆོས་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རིགས་ཀྱི་སའི
Chinese
如果，妙吉祥，你这样说，大乘能够压倒天、人、阿修罗等世间而出现，那么，妙吉祥，如果欲界是那样，不错误是那样，不是其他是那样，不颠倒是那样，那才是真实正确的，如实恒常稳固，是具有不变之法性的事物，那么这个大乘也不会压倒天、人、阿修罗等世间而出现。因为，妙吉祥，所谓的欲界是恒常的，这不是真实的，而是由分别的无明所安立，那是因缘的造作所成就，是贪爱、取、 有完全变化的法性。因此，这个大乘必定会压倒天、人、阿修罗等世间而出现。那是什么原因呢？因为世间仅仅是名声的意义不如实，所以为了显示证悟果的大乘是对其显现执着的束缚之意。否则，大乘对治本身就是没有意义的。对此，就所缘、能缘、二者而言，是第一句、第四句、第七句。第二句和第二句是之前所说之词，然后就此以其他三者而言，则是三句。同样，要知道以所缘等那些平等必定会出现，是具有其他变化之法性的，是十一句。同样，色、无色界、蕴等、法界、真实之边际、波罗蜜多等，直到不混杂之间，所说的遮止有事物和无事物，是为了显示对于想要成为大乘必定出现之因的后学者们也应当承认。就断除的必定出现而言，种姓地的法、第八地的法、入流等法，以及种姓地的
English
If, Mañjuśrī, you say that the Mahāyāna can overwhelm the world with gods, humans, asuras, etc., then, Mañjuśrī, if the desire realm is like that, not mistaken is like that, not other is like that, not inverted is like that, that is truly correct, as it is constantly stable, is a thing with unchanging Dharma nature, then this Mahāyāna will not overwhelm the world with gods, humans, asuras, etc., and appear. Because, Mañjuśrī, the so-called desire realm is constant, this is not true, but is established by the discriminating ignorance, which is accomplished by the actions of conditions, is the Dharma nature of complete change of craving, grasping, existence. Therefore, this Mahāyāna will surely overwhelm the world with gods, humans, asuras, etc., and appear. What is the reason for this? Because the meaning of mere fame in the world is not as it is, in order to show that the Mahāyāna of the fruit of realization is the meaning of the bondage of clinging to its appearance. Otherwise, the antidote of the Mahāyāna itself is meaningless. In this regard, in terms of the object, the subject, and both, it is the first sentence, the fourth sentence, and the seventh sentence. The second sentence and the second sentence are the words of what was said before, and then in terms of the other three, there are three sentences. Similarly, it should be known that with those such as the object, etc., equality will surely appear, which is the Dharma nature of other changes, which is eleven sentences. Similarly, form, formless realm, aggregates, etc., Dharma realm, the limit of reality, pāramitā, etc., until non-mixture, what is said to prevent things and non-things, is to show that those later learners who want to become the cause of the Mahāyāna's certain appearance should also admit it. In terms of the certain appearance of abandonment, the Dharma of the lineage ground, the Dharma of the eighth ground, the Dharma of entering the stream, etc., and the Dharma of the lineage ground.