Tibetan
སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པའི་འཇུག་པ་ནི་གང་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས་དང༌། མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཟག་པ་ཟད་པར་ངེས་པར་འདྲེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་རིམས་འདི་ནི་ ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟ་བུ་སྲིད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཚད་མེད་པ་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་ཡང་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཉིད་དང༌། མི་མཐུན་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེ་བ་གསུམ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བདེ་བས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པའི་ས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ན་དགའ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པས་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆུ་འདུས་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་ཉིད་ཚད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། གཅུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་སྡུག་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་དང༌། སྡུག་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་འགལ་བར་གྱུར་པ་གནོད་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གནོད་པ་མེད་པ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉིད་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤངས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་འཚེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། སློབ་པ་ཇི་སྙེད་པའོ། །ཆོས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་དག་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལེགས་པར་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལས་བདག་མེད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱས་པར་བཀང་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ལྷག་པར་མོས་པས་སྤྲོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྡན་པ་ནི་དུ་མར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། མ་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པས་པདྨ་ཅན་བཞིན་དུ་རིང་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་དེ་དང་དེར་ཉེ་བར་ཡང་དག་པར་སོང་སྟེ་དེའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་བསལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་གི་ཕྲད་དང༌། སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ནི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་ནི་གང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡེང་བ་མེད་པས་མཉམ་པར་གཞག་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། མ་ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་འཇུག་པ་དང༌། དུས་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཁམས་གསུམ་ མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། དེ་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཞོན་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེའི་མདོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་འཇུག་པ་ནི། གང་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞོན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཞོན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་མིང་ཙམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དེ་ཞོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་མདོ་ནི་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མ་འདྲེས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་དང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་ཆེད་དུ་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་འཇུག་པ་ནི་གང་གཞན་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེ
Chinese
说是“禅定”等等。无量之入行，即是对四无量行进行修习，并且以遍知之忍辱，就是忍辱波罗蜜多，以精进波罗蜜多之大乘，不杂染小乘之心，以智慧波罗蜜多之大乘，没有品尝禅定之味，以禅定波罗蜜多之大乘，等入四无量，以布施波罗蜜多之大乘，决定引导众生至烦恼灭尽，以持戒波罗蜜多之大乘，将禅定和无量，以及相和特征，全部回向于遍知。已经阐述了这些。波罗蜜多的次第是，对于安住于四无量之补特伽罗的行为而说的，要知道对于他来说，那样的存在是可能的。再说无量有四种，即慈爱、悲心、喜悦、舍，而且那些每一个又各有三种，即缘于有情、缘于法、无所缘。其中缘于有情，以四种原因来安立，即亲近摄受，不和之对治品，完全清净，以及完全执持果。如何亲近摄受呢？因为以三种乐来亲近摄受，即所谓具有慈爱之心，是安住于以利益和安乐来亲近摄受之义。所谓广大，是因为以在欲乐中行乐之乐来摄受。所谓成为伟大，是指具有喜乐之初禅和二禅之地之义。因为在那二者中有喜乐。所谓非二，是指没有喜乐之三禅地之同义词。因为那是远离痛苦之故，所以是无二的。所谓无量，是因为果无量，所以要知道它如同四大河之水汇集一般，是无量的。
English
It is said that "meditation" and so on. Entering the immeasurable is to practice the four immeasurables, and with the forbearance of omniscience, it is the perfection of forbearance, with the great vehicle of the perfection of diligence, the mind of the inferior vehicle is not mixed, with the great vehicle of the perfection of wisdom, there is no taste of meditation, with the great vehicle of the perfection of meditation, one enters into the four immeasurables equally, with the great vehicle of the perfection of generosity, one definitely guides sentient beings to the exhaustion of defilements, with the great vehicle of the perfection of discipline, one dedicates all of meditation and the immeasurables, as well as signs and characteristics, to omniscience. These have been explained. The order of the perfections is spoken of in terms of the actions of the individual who abides in the four immeasurables, and it should be known that such an existence is possible for him. Again, there are four immeasurables, namely love, compassion, joy, and equanimity, and each of these has three aspects, namely focusing on sentient beings, focusing on Dharma, and having no focus. Among them, focusing on sentient beings is established by four causes, namely closeness and acceptance, the antidote to disharmony, complete purity, and complete holding of the fruit. How is it close and accepting? Because it is close and accepting with three kinds of happiness, namely the so-called mind with love is abiding in the meaning of close acceptance with benefit and happiness. The so-called vast is because it is accepted with the happiness of enjoying pleasure in desire. The so-called becoming great refers to the meaning of the land of the first and second dhyanas with joy. Because there is joy in those two. The so-called non-dual is a synonym for the third dhyana land without joy. Because it is free from suffering, it is non-dual. The so-called immeasurable is because the fruit is immeasurable, so it should be known that it is immeasurable like the confluence of the waters of the four great rivers.
Chinese
因此，之所以这样说，是因为具有安乐等等。这样说来，这只是一种简略的概括。如果说是与不和合的对治品，那又该如何理解呢？ 称为“无贪”，因为以不悦意所摄持和以悦意所摄持的对立面，是嗔恚心的对治品。如果说是清净的，那又该如何理解呢？ 称为“无害”、“无垢”，因为次第断除了睡眠、昏沉、掉举、后悔等垢染，从而趋入真实。完全执持果实称为“不害”。欲界和色界的异熟果，以及等流果，都由无害如理如实地执持果实。这样说来，对有情所缘是依四种因来安立的。所谓对法所缘，就是一随一切行，即一切随行者，无论是在欲界、色界还是无色界中修行的异生和有学。什么是法？即那些被假立为有情的。对它的专注就叫做极度串习，是为了很好地熟悉它。无所缘也有两种因：即缘于称为法界胜妙世间的体性，因为在世间法中，无我是最主要的。所谓到达虚空界的边际，就是无边无际、完全断绝，因此是无所缘。具有慈爱之心会做什么呢？因此经中说，以具足一切的十方广大充满并圆满安住。意思是说，在一切世间界中，以增上意乐和增上意解所引发的遍满。所谓具足，应理解为多种，如母爱等等，如同莲花般无边无际。所谓近乎圆满，是指心识对彼彼境正确趋近，从而消除对彼的损害。词的连接和语言的
English
Therefore, it is said that it is because it possesses happiness and so on. Thus, this is just a brief summary. If it is said to be the antidote to discord, how should it be understood? It is called "non-attachment," because the opposite of being grasped by the unpleasant and grasped by the pleasant is the antidote to the mind of hatred. If it is said to be pure, how should it be understood? It is called "harmless" and "stainless," because it gradually abandons the stains of sleep, drowsiness, agitation, and regret, thereby entering into reality. Completely holding the fruit is called "non-harming." The ripened fruits of the desire realm and the form realm, as well as the fruits of similar causes, are all held by harmlessness as they are in reality. Thus, focusing on sentient beings is established by four kinds of causes. The so-called focusing on the Dharma is to follow all, that is, all followers, whether they are ordinary beings or learners practicing in the desire realm, the form realm, or the formless realm. What is Dharma? That is, those who are nominally established as sentient beings. Focusing on it is called extreme habituation, in order to become well acquainted with it. There are also two causes for having no object: that is, focusing on the nature of the Dharma realm, the supreme world, because in worldly Dharma, selflessness is the most important. The so-called reaching the boundary of the space realm is boundless and completely cut off, therefore it is without an object. What does a mind with loving-kindness do? Therefore, it is said in the sutras that it dwells fully and completely filling the ten directions with all things. It means that in all world realms, it is pervasive with the proliferation caused by increasing intention and increasing understanding. The so-called possessing should be understood as many, such as motherly love and so on, which are as infinite as a lotus. The so-called near perfection refers to the mind correctly approaching those objects, thereby eliminating harm to them. The connection of words and the language of
Chinese
原因是这样的。对于慈悲等等也应当同样讲述。不缘的进入是指，仅仅因为了知内空性等等是不缘的，就知晓一切法无有散乱而平等安住，以及对于常、乐、我、不寂静、非空性、无相、无愿这些，生起与之相应的了知，以及不缘三时的智慧，以及不缘三界的智慧，还有世间有漏的、有为的、以及与此不相应的那些，又对于布施等等不缘的瑜伽者的智慧，就被宣说为是乘于大乘。那部的经是这样的：具寿舍利子！菩萨摩诃萨是了知空性，也被称为不缘的瑜伽等等。三轮清净的进入是，对于布施等等的波罗蜜多，以三轮清净的不缘瑜伽而乘之，这样宣说的。那部的经是：菩萨如果行于般若波罗蜜多，就是乘于布施等等的波罗蜜多，那位菩萨不执著布施波罗蜜多是不缘的，等等这样宣说的。又，菩萨不缘众生而执持，从色等等的蕴，到界等等，乃至不杂染的那些，一切空性，以及如是等等，菩提以及佛，凡是那些不缘的执持，因为了知仅仅是名言，所以宣说那是乘于大乘。那部的经是：以具有一切相智的作意的不杂染心，为了修习、修和善修菩提分法三十七，以不缘的瑜伽等等这样宣说的。神通的进入是，又获得神通后，使有情成熟
English
The reason is like that. For compassion and so on, it should be spoken of in the same way. Entering without objectification means that, just by knowing that intrinsic emptiness and so on are without objectification, one knows that all dharmas are equally abiding without distraction, and that knowledge arises in accordance with permanence, happiness, self, non-peace, non-emptiness, signlessness, and wishlessness, and the wisdom of non-objectification of the three times, and the wisdom of non-objectification of the three realms, and also those of the world with outflows, conditioned, and those not in accordance with this, also the knowledge of the yogi without objectification of generosity and so on, is said to be riding on the Great Vehicle. That sutra is this: Shariputra, endowed with life! The Bodhisattva Mahasattva is the one who knows emptiness, and is also called yoga without objectification, and so on. Entering with the purity of the three spheres is that, for the perfections of generosity and so on, one rides with the yoga of non-objectification with the purity of the three spheres, thus it is declared. That sutra is: If a Bodhisattva practices the Prajnaparamita, he rides on the perfections of generosity and so on, and that Bodhisattva does not grasp the perfection of generosity as non-objective, and so on, thus it is declared. Moreover, the Bodhisattva, holding beings without objectification, from the aggregates of form and so on, to the realms and so on, up to those that are not mixed, all emptiness, and suchness and so on, enlightenment and the Buddha, whatever those non-objective holdings are, because of knowing only names, it is declared that it is riding on the Great Vehicle. That sutra is: With the unmixed mind of attention endowed with all aspects of knowledge, in order to cultivate, cultivate, and well cultivate the thirty-seven factors of enlightenment, with yoga without objectification, and so on, thus it is declared. The entry of clairvoyance is that, after obtaining clairvoyance, one ripens sentient beings