Tibetan
འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས་འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་ལ་ཞོན་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མདོ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་བཟང་པོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞོན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པས་ཐོག་པ་ལ་ཞོན་པ་ཡིན་ལ། ཞོན་པ་ལ་ཡང་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིང་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་ཀྱང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ལམ་དང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་དང་ལྡན་རྣམས་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་རྣམས་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མངོན་ཤེས་རྣམས། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཇུག་པའི་བསྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །ཞོན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེའི་དབྱེ་བ་དགུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའི་འཇུག་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་འཇུག་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འཇུག་ པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལྡང་བའི་བསྒྲུབ་པ་ནི་གང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མས་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བར་གྱུར་པ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེ་ལ་རྣམ་པས་དབེན་པ་ནི་འདོད་པས་དབེན། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྟགས་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ནི་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡངས་ས་འོག་མ་དང༌། གོང་མའི་དབྱེ་བས་རགས་པ་དང༌། ཞི་བའི་རྣམ་པའོ། །ས་གང་ལ་ཚོར་བ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རྟགས་སོ། །མཚན་མ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱང་བའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ་ནི་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་པ་དེ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དང་བ་ཙམ་ཉིད་ལ་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ནི་མོས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །གཞུང་སྣ་ཚོགས་པ་གཞན་ལ་རིགས་པ་རྟོག་པ་ནི་ཉེ་བར་རྟོག་པའོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་དོན་བསྐྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཤེས་པ་ ཁོ་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བློ་མ་ལུས་པས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །དེ་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་འཇུག་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བ
Chinese
入行之修行方式释。 入行之修行方式释。 既已阐述盔甲之修行，接下来将讲述入行之修行。它有两种方式，即：进入大乘和乘驭它。如此说来，经中说：具寿当波桑布，以何等方式菩萨进入大乘，并乘驭大乘？即是如此宣说的。因此，进入大乘即是乘驭，而乘驭也可称为进入大乘。虽因意义相同而用同一名称来安立，但其差别可分为九种，即：禅定、无色、布施等；道和慈爱等；无相和具相者；三轮清净者；为利他而行者和具神通者；于一切种智之行中，入行之修行即是大乘之乘驭，应如是了知。如是宣说的。其九种差别如下：禅定和无色定之等持中生起的入行；六度之入行；四无量之入行；无相和合之入行；三轮清净之入行；为利他而行之入行；神通之入行；以及一切种智之入行。其中，禅定和无色定之等持中生起的修行，即是从行布施度乃至行般若度时，以虚空之相、特征和标志，进入并生起禅定和无色定，并将善根回向于无上正等觉菩提，即是大乘，如是宣说。其中，虚空之相、特征和标志等，以及远离相，即是远离欲望，罪恶不善之法等，特征即是有寻有伺等，标志即是远离所生之喜等所显示的。以宽广之下地和上地的差别，即是粗相和寂静之相。于何地能……
English
Explanation of the manner of entering into practice. Explanation of the manner of entering into practice. Having explained the armor practice, the practice of entering will now be discussed. It has two aspects: entering the Great Vehicle and riding it. As it says in the sutra: "O venerable Sampo Sangpo, by what means does a Bodhisattva enter the Great Vehicle and ride the Great Vehicle?" Thus it is said. Therefore, entering the Great Vehicle is riding it, and riding it is also called entering the Great Vehicle. Although they are established with the same name because they have the same meaning, their distinctions can be divided into nine types: meditative absorption, the formless absorptions, generosity, etc.; the path and love, etc.; those with and without signs; those with the three spheres completely pure; those who act for the benefit of others and those with clairvoyance; in the manner of all-knowingness, the practice of entering is riding the Great Vehicle, it should be known. Thus it is taught. The nine distinctions are as follows: entering arising from meditative absorption and the formless absorptions; entering the six perfections; entering the immeasurables; entering with non-apprehension; entering with the three spheres completely pure; entering acting for the benefit of others; entering clairvoyance; and entering all-knowingness itself. Among them, the practice arising from meditative absorption and the formless absorptions is when practicing the perfection of generosity, etc., up to the perfection of wisdom, with the aspect of space, signs, and marks, entering and arising in meditative absorption and the formless absorptions, and dedicating the root of virtue to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, which is the Great Vehicle, thus it is taught. Among them, the aspect of space, signs, and marks, etc., and being separated from aspects, is being separated from desire, sinful and unwholesome dharmas, etc., signs are with investigation and analysis, etc., marks are shown by the joy arising from separation, etc. With the distinction of the lower and upper expansive grounds, they are the coarse and peaceful aspects. On what ground can...
Chinese
凡是存在的，那就是相。相是入定的滋味。六度之行，凡是具有一切相智的作意，为了使众生彻底断除烦恼而宣说佛法，这才是布施波罗蜜多的大乘。不开启下乘心的机会，这才是持戒波罗蜜多。以忍辱波罗蜜多的大乘，为了使众生的烦恼灭尽而宣说佛法的作意，对于这些忍耐、信解、证悟、通达和作意，这才是忍辱波罗蜜多的大乘。仅仅是最初的信解，没有不一致，这就是信解。第二个等刹那相续不断，这就是忍耐。对其他各种论典进行推理，这就是近取。为了成办完全考察的意义，并且了解破坏它的因缘 仅仅是通达。为了使相信那个意义，用全部的智慧去损害，这就是作意。不使精进退失的作意，这才是精进波罗蜜多的大乘。初禅等和无色界的入定，这才是禅定波罗蜜多的大乘。以具有一切相智的作意，对于初禅的支分，如无常、痛苦、无我、寂静、空性、无相、无愿等进行彻底的证悟，这就是智慧波罗蜜多的大乘，如是宣说。圣道的行持，凡是菩提分法等，以及解脱之门等，乃至不混杂等，以及修习一切相智，这才是大乘，如是宣说。它的经文是这样说的：菩萨的乘是，在一切方面，菩提分法三十七
English
Whatever exists, that is the sign. The sign is the taste of absorption. The practice of the six perfections, whatever is the mental activity endowed with all-knowingness, teaching the Dharma in order to completely abandon the afflictions of sentient beings, that is the great vehicle of generosity perfection. Not opening the opportunity for the mind of the lower vehicle, that is the perfection of discipline. With the great vehicle of patience perfection, in order to exhaust the afflictions of sentient beings, the mental activity of teaching the Dharma, for those patience, faith, realization, understanding, and mental activity, that is the great vehicle of patience perfection. Just the initial faith, without disagreement, that is faith. The second and so on, the moments are continuous, that is patience. Reasoning about other various treatises, that is approximation. In order to accomplish the meaning of complete examination, and knowing the causes that destroy it, only understanding. In order to believe in that meaning, harming with all the intelligence, that is mental activity. The mental activity that does not diminish diligence, that is the great vehicle of diligence perfection. The first dhyana and so on, and the formless absorptions, that is the great vehicle of meditation perfection. With the mental activity endowed with all-knowingness, for the limbs of the first dhyana, such as impermanence, suffering, selflessness, peace, emptiness, signlessness, wishlessness, etc., thoroughly realizing, that is the great vehicle of wisdom perfection, thus it is taught. The practice of the noble path, whatever are the limbs of enlightenment, and the gates of liberation, etc., up to the unmixed, etc., and cultivating all-knowingness, that is the great vehicle, thus it is taught. Its sutra says: The vehicle of the Bodhisattva is, in all aspects, the thirty-seven limbs of enlightenment.