Tibetan
པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བདེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གཉིས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུམ་པའི་རྟེན་བསྟན་ཏོ། །སྒྱུ་མའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་པའི་རྟེན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཚིག་གི་དོན་དང། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་སྟོང་པའི་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དང༌། མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཡང་དཔེ་དུ་མ་རྣམས་ཟློས་པའི་སྐྱོན་ནི་མེད་དེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་བསྟན་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་ པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་ལ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་དང༌། ཡང་དེ་རྣམས་ཉིད་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་གནས་དང༌། ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མཚན་མའི་གནས་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་བསྟན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཚན་མའི་གནས་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་དག །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྟེན་ནི་རིགས་ཡིན་པར་གནས་སྐབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་ལ་མུན་པའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གནས་མེད་ཅིང་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་ནས་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་དེ་དག་ཉིད་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་སྟེ་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བའི་རྟེན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ། དེ་དང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་དཔེས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རྟེན་ནི་རིགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཤེས་རབ་དང༌། སྙིང་རྗེས་གསལ་ཞིང་མཛེས་པ་རྣམས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང་སྟེ། རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་གཟའ་དང༌། སྐར་མ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལྷའི་རིགས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་འདྲ་བར་འཇིག་རྟེན་པའི་གོང་ནས་གོང་དུ་ལེགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བར་མི་མངའ་བར། །ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་གནས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རབ་ཏུ་གནས་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མི་དམིགས་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དཔེ་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་གང་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། རྐང་པའི་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་དང༌། མཐོང་བ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དངོས་པོའི་གནས་སྐབས་ལ་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དག་ལྟ་བས་མཐོང་བ་དང༌། ཅིག་ཤོས་དག་ཏུ་འབྲེལ་པའི་སྔོན་མེད་པ་སྐྱེས་པ་དག་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་གོང་དུ་འཇུག་པ་མེད་ པའི་དངོས་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ནི་རྟེན་ཡིན་པར་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་འདི་ཡང་རིགས་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ད་རུང་ཡང་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཉེས་དམིགས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཇི་སྐད་དུ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཤེས་གཉེན་ངན
Chinese
并且，对于法无过失以及真如，没有住处且不可见的例子，是与决择分相应的第二种所依。幻化士夫的色、受、想、行、识没有住处且不可见的例子，即彼之眼等词义，彼之色等词义，彼之名色等词义，彼之识等词义，没有且不可见，彼之例子显示了与决择分相应的第三种所依。幻化之中，从空性等至不混杂者行持时，词义没有且不可见的例子，是显示与决择分相应的第四种所依。如来应供正等觉之色等蕴的词义没有且不可见的例子，以及彼之眼等至意之间的词义，彼之内空性等空性等，以及不混杂者之词义没有且不可见的例子，对于无为界，有为的词义，对于有为界，无为界的词义没有且不可见的例子，显示了见道的所依。此处众多例子没有重复的过失，因为见道的不相顺品四种分别，显示为与影像相同。无生、无灭、无现行、无起、不可见、无一切烦恼、无清净且不可见的例子显示后，具慧，为何如此呢？从色无生没有住处开始，至佛之不共法等，无生没有住处。无灭，无一切烦恼，无清净，无现行，无起，不可见没有住处的例子，以及再次这些
English
And, the example of having no abode and being invisible for the faultless Dharma and Suchness is the second support corresponding to the decisive part. The example of the illusory man's form, feeling, perception, formation, and consciousness having no abode and being invisible, that is, the meaning of the words 'eye' etc. of that, the meaning of the words 'form' etc. of that, the meaning of the words 'name and form' etc. of that, the meaning of the words 'consciousness' etc. of that, being non-existent and invisible, that example shows the third support corresponding to the decisive part. In illusion, when practicing from emptiness etc. to the unmixed, the example of the meaning of words being non-existent and invisible is the example showing the fourth support corresponding to the decisive part. The example of the meaning of the words of the aggregates such as the form of the Tathagata Arhat Samyaksambuddha being non-existent and invisible, and the meaning of the words from the eye etc. to the mind of that, the emptinesses such as the inner emptiness of that, and the example of the meaning of the words of the unmixed being non-existent and invisible, for the unconditioned realm, the meaning of the words of the conditioned, for the conditioned realm, the example of the meaning of the words of the unconditioned realm being non-existent and invisible shows the support of the path of seeing. Here, there is no fault of repeating many examples, because the four discriminations of the unfavorable aspects of the path of seeing are shown to be the same as images. After showing the examples of no birth, no cessation, no manifestation, no arising, invisibility, no all afflictions, no purification and invisibility, Subhuti, why is that? Starting from 'form has no abode in no birth', up to the unmixed Dharmas of the Buddha etc., no birth has no abode. The examples of no cessation, no all afflictions, no purification, no manifestation, no arising, invisibility having no abode, and again these themselves
Chinese
完全寂静，以及无相之境，又菩提之道的诸法，对于我、有情、生命等等极其清净者，以无相之境且不现见的譬喻来显示，如无生等等，以及无相之境，极其清净之相，以三种相来修习，是显示道的所依。对治和舍弃，那是怎么样的呢？所依是种类，以处所而论。如是，也以太阳的坛城的阳光中没有黑暗之境且不现见的譬喻，宣说了生起对治。如劫末之火燃烧，对诸行的处所没有且不随见的譬喻，舍弃不顺品后生起对治，舍弃不顺品，以及对治彼等本身完全施设，即是所依，应当如此连结。其中，以对治和不顺品来舍弃分别的所依是此，如来、应供、正等觉的戒律、等持、智慧、解脱以及解脱智见之蕴，对于彼等的不顺品没有且不现见的譬喻，显示了舍弃所知障之义。智慧伴随慈悲，这是什么呢？所依是种类。如是，也宣说了以智慧和慈悲光明且美好者不住于轮回和涅槃。弟子不共之性等，是随行所依。如是，也是行星、星宿，声闻等等。珍宝之意为，以不共的智慧，无量世界的界限被智慧的光明所遍布。为了他者利益的次第，与所依相连。如是，也如同在天界中安置一样，显示了从世间之上到之上，是趋向善妙差别的因。智慧不勤作，这是如何领悟呢？
English
Complete solitude, and the state of signlessness, and also the dharmas of the path of enlightenment, for those who are extremely pure, such as self, sentient beings, life, etc., are shown by the example of the state of signlessness and non-appearance. Like unborn etc., and the state of signlessness, the aspect of extreme purity, practicing with three aspects, is showing the support of the path. Antidote and abandonment, what is that like? The support is the kind, by the occasion. Likewise, it is also said that generating the antidote is exemplified by the fact that there is no place for darkness and no invisibility in the sunlight of the mandala of the sun. As the fire of the kalpa burns, there is no place for formations and no subsequent invisibility, generating the antidote after abandoning the unfavorable side, abandoning the unfavorable side, and the antidote itself is completely applied, that is the support, it should be connected in this way. Among them, the support for abandoning the distinction by the antidote and the unfavorable side is this, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha's discipline, samadhi, wisdom, liberation, and the aggregates of the wisdom of liberation, for those unfavorable sides, there is no example of non-existence and non-appearance, showing the meaning of abandoning the obscuration of knowledge. Wisdom accompanied by compassion, what is that? The support is the kind. Likewise, it is also said that those who are bright and beautiful with wisdom and compassion do not dwell in samsara and nirvana. The uncommon nature of the disciple, etc., follows the support. Likewise, it is also planets, stars, Shravakas, and so on. The meaning of the precious jewel is that with uncommon wisdom, the boundaries of the immeasurable world are pervaded by the light of wisdom. The order of the benefit of others is connected with the support. Likewise, it also shows that it is the cause of going to the distinction of goodness from the world above, just like being placed in the heavenly realm. Wisdom does not exert effort, how is this realized?
Chinese
若问：种姓是进入的所依。如是，自然成就，为利有情而入之智慧，名为如来、应供、正等觉，如是宣说。此经为：饶益，如是如来、应供、正等觉之语无义且不可得等。其中宣说了事物无处住且不可得等。事物不住且不可得之间，已清晰地显示了有与无不可得。那些譬喻已显示了意义。一切菩萨之语无义且不可得。如是说：饶益，为何如此？如是，凡是菩提，凡是菩提萨埵之语的意义，所有那些法，既非具有，亦非不具有，无色，不可指示，无碍，如是无相且一相。从决定解分四开始，到修习之间，以及足部构造的差别未见而见，见已现前趋入之各阶段，按次第结合，在事物的各阶段，具有与不具有以见而见，以及在其他各阶段，关联的先前未生者生起，以及其体性与先前无入的事物无有差别而作意，即是说，因为事物本性为空性之故。此即是说，法界自性是诸圣法之因，故种姓是所依已清晰显示。此亦为自性安住之种姓，而非由缘所生。若有人认为自性安住即为种姓，则从无始轮回以来，恒河沙数之佛陀已般涅槃，然具有自性安住种姓之有情，至今仍未涅槃，是何缘故？答：彼等具有四种过失，即如是说：烦恼与恶友。
English
If asked: Gotra is the support for entering. Thus, spontaneously accomplished, the wisdom of entering for the benefit of sentient beings is called Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, as it is declared. This sutra is: Rapi, thus the words of Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha are meaningless and unattainable, etc. Among them, it is said that things have no place to dwell and are unattainable, etc. Between things not dwelling and unattainable, it has clearly shown that existence and non-existence are unattainable. Those metaphors have shown the meaning. All Bodhisattva's words are meaningless and unattainable. As it is said: Rapi, why is that? Thus, whatever is Bodhi, whatever is the meaning of the words of Bodhisattva, all those dharmas are neither possessed nor not possessed, colorless, unindicatable, unobstructed, thus without characteristics and with one characteristic. Starting from the four parts of definitive understanding, up to the practice, and the difference in the arrangement of the feet not seen but seen, the stages of seeing and approaching are combined in order. In the stages of things, having and not having are seen by seeing, and in other stages, the arising of previously unborn things that are related, and the nature of it is not different from things that have no previous entry, that is, because the nature of things is emptiness. This is to say that the nature of Dharmadhatu is the cause of all noble dharmas, so it is clearly shown that Gotra is the support. This is also the Gotra that abides by nature, not born from conditions. If someone thinks that abiding by nature is Gotra, then from beginningless samsara, Buddhas as numerous as the sands of the Ganges have passed into Nirvana, but sentient beings with the Gotra that abides by nature have not yet passed into Nirvana, why is that? Answer: They have four faults, that is, as it is said: Afflictions and bad friends.