Tibetan
་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དཔེར་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེའི་ལན་བཏབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་ཞུས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དཔེར་བརྗོད་པས་དེའི་ལན་བཏབ་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ལམ་སྒོམ་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་མཐོང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཇུག་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་རང་ཉིད་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་དེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་འོག་མ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྒལ་བ་དང་ལན་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བརྗོད་པའི་གནས་སྐབས་རྒྱ་ཆེར་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁོ་བོས་གཞུང་མངས་བའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་བསྡུ་བ་ཙམ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་འགོད་པ་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་དཔེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་རྣམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་ན་གཞན་རྣམས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འགོད་པ་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་འགོད་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་འགོད་པ་དེའི་རྗེས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་དག་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ། །བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པ་འགོག་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་བདག་ཉིད་དབང་དུ་བྱས་པའི་དཔེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགོད་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པ་པོ་དང༌། སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་འགོད་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཚད་མེད་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་དོན་ཐོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགོད་པ་ ནི་དེའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པའི་ཐ་དད་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་མེད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། སྐྲའི་རྩེ་མོ་བྱེ་བར་གཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་གྱི་དངོས་པོའང་བཀག་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྤྲུལ་པའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཤེས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚོགས་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐའ་གཉིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཐ་མི་དད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འདུ་བྱེད་བཀག་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེས་བུའི་ཁྱུ་མཆོག་ཉིད་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲིན་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲུལ་པ་མ་ཡི
Chinese
一個接一個地以“通達一切法”為例，以如來之化身為例，直到“通達法的體性”為止，以此回答；請問“通達法的體性”；以如來之化身為例回答；如化身一般，修習無有遍一切煩惱和清淨之路，如是善能通達無實物之法；一切法如化身一般，如幻術般的見法，是菩薩的行為；如果這樣，為了利益有情而行事就變成無意義的過失；有情眾生自己不這樣了解，所以說這是有果報的。同樣，對於後面的事業，也應廣泛地闡述辯論、回答和聯繫，一個接一個地傳遞的論述場合，就像經部一樣；我為了避免經典繁多的過失，只是做了總結。如實地將自己安置於有情眾生的利益之中，以魔術師的比喻，在生起、修習和獲得的最初和最後的體性中，由於法界不變，通達一切有情眾生的利益如自己一般，因此說以使他人安立於真實邊際的事業而成就。安置於六度，是在那之後，以使他人安立於六度的事業而成就。安置於佛道，是在那之後，從十善業道開始，直到圓滿菩提之間，以使他人安立於真實圓滿菩提的事業而成就。安置於自性空性，是在那之後，以廣泛顯示使他人安立於自性空性的事業而成就。安置於無二之法，在那之後，以如來之化身和阿羅漢之夢的比喻，以安置於無二現觀的事業而成就。 阻止由符號產生的知識，是在那之後，長老善現
English
One after another, taking "understanding all dharmas" as an example, using the emanation of the Tathagata as an example, until "understanding the nature of dharma," answering with this; asking about "understanding the nature of dharma" itself; answering with the emanation of the Tathagata as an example; like an emanation, cultivating the path without pervasive afflictions and purification, thus well understanding the dharma without substance; since all dharmas are like emanations, seeing the dharma like an illusion is the act of a Bodhisattva; if so, acting for the benefit of sentient beings would become a meaningless fault; sentient beings themselves do not understand it this way, so it is said that this has consequences. Similarly, for the subsequent activities, the occasions for debate, answers, and connections, transmitted one after another, should be extensively explained, just like the Sutra Pitaka; I have only summarized it in order to avoid the fault of having too many scriptures. To place oneself in the benefit of sentient beings as it is, using the analogy of a magician, in the initial and final nature of arising, cultivating, and attaining, since the Dharmadhatu is unchanging, understanding the benefit of all sentient beings as oneself, therefore it is said to be accomplished by the activity of establishing others in the true limit. To place in the six perfections, is after that, accomplished by the activity of establishing others in the six perfections. To place in the Buddha's path, is after that, starting from the path of the ten virtuous actions, until complete enlightenment, accomplished by the activity of establishing others in true and complete enlightenment. To place in the emptiness of self-nature, is after that, accomplished by extensively showing the activity of establishing others in the emptiness of self-nature. To place in the non-dual dharma, after that, with the examples of the emanation of the Tathagata and the dream of an Arhat, accomplished by the activity of placing in non-dual realization. Preventing knowledge arising from symbols, is after that, the elder Subhuti.
Chinese
又如自身获得自在的例子，凡是安立一切法的事業，都是他所宣说的。安立于无相的智慧，就是在其下，对于波罗蜜多等应当修习，以及修行者和修习，凡是安立于无相智慧的事業，都是他所宣说的。安立于成熟有情，就是在其下，以六波罗蜜多成熟有情，凡是安立于成熟有情的事業，都是他所宣说的。安立于菩萨道，就是在其下，凡是安立波罗蜜多等菩萨道的事業，都是他所宣说的。安立于断除对一切法的现前执着，就是在其下，凡是安立于对一切法没有现前执着的事業，都是他所宣说的。安立于获得圆满正等菩提，就是在其下，凡是安立于获得菩提的事業，都是他所宣说的。安立于清净佛土，就是在其下，凡是安立于清净佛土的事業，都是他所宣说的。安立于分别决定圆满正等菩提，就是在其下，发起最初发心和不退转，以及最后有者分别决定的自性，凡是安立于此的事業，都是他所宣说的。安立于无量有情之义，就是在其下，凡是成办十方世界有情无量之义的事業，都是他所宣说的。安立于亲近佛陀和承事供养等，就是在其下，从各种世界亲近佛土和承事供养开始，以现证神通的门径，远离六波罗蜜多的不顺品，以结合波罗蜜多而饶益的事業，都是他所宣说的。安立于菩提分，就是在其下，凡是安立于成为菩提分的布施等善法
English
Moreover, as an example of having mastered oneself, whatever activities establish all phenomena are what he proclaimed. To establish in non-objective wisdom is below that, one should meditate on the perfections and so on, as well as the meditator and the meditation. Whatever activities establish in non-objective wisdom are what he proclaimed. To establish in fully ripening sentient beings is below that, by the six perfections, to fully ripen sentient beings, whatever activities establish in fully ripening sentient beings are what he proclaimed. To establish in the bodhisattva path is below that, whatever activities establish the perfections and so on in the bodhisattva path are what he proclaimed. To establish in abandoning manifest clinging to all phenomena is below that, whatever activities establish in the absence of manifest clinging to all phenomena are what he proclaimed. To establish in attaining perfect and complete enlightenment is below that, whatever activities establish in attaining enlightenment are what he proclaimed. To establish in the pure Buddha-field is below that, whatever activities establish in the pure Buddha-field are what he proclaimed. To establish in individually ascertaining perfect and complete enlightenment is below that, generating the first thought of enlightenment and non-retrogression, and the very nature of individually ascertaining the last existence, whatever activities establish in this are what he proclaimed. To establish in the immeasurable benefit of sentient beings is below that, whatever activities accomplish the immeasurable benefit of sentient beings in the ten directions of the world are what he proclaimed. To establish in approaching the Buddha and serving and honoring, etc., is below that, starting from approaching the Buddha-field and serving and honoring by various worlds, through the gateway of manifesting supernormal cognition, separating from the unfavorable aspects of the six perfections, and benefiting by combining with the perfections, whatever activities are what he proclaimed. To establish in the limbs of enlightenment is below that, whatever activities establish in the virtuous dharmas such as generosity that have become limbs of enlightenment.
Chinese
以息增怀诛的事业所说的一切。安置业与果不虚耗：在其下，以业与果相关的差别和具有五道轮回不虚耗，而善加安置的事业所说的一切。安置见真谛：在其下，以四圣谛平等性随顺觉悟而善加安置的事业所说的一切。安置断除颠倒：在其下，以断除四颠倒而善加安置的事业所说的一切。安置了知无基之颠倒：在其下，以毛发尖端分割成微尘许的事物也遮止，以及梦境、影像、谷响、阳焰、乾闼婆城、幻化等比喻，了知无基之颠倒而善加安置的事业所说的一切。善加安置于清净：在其下，以依于名言而善加安置于清净的事业所说的一切。安置于彼之眷属：在其下，从善加安置于眷属圆满开始，乃至善加安置于二边平等性现证本身的事业所说的一切。 安置完全了知有为与无为无差别：有为与无为之法彼此不能成为异体，那是因为什么呢？因为它们在现证之时，也不是具有，也不是不具有等等，以及无相即一相，在胜义中现证时，开许遮止造作的其他名相，以及因为在空性法性中丝毫也不作，为了使众生远离一切分别念，如来以承认自己是大丈夫中的最胜者而说了这一切。第二十七种事业是安置于涅槃：以一切法如幻化之故，从生灭中解脱的一切法都是幻化，以及自性空性不是幻化。