Tibetan
་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། དེ་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མིག་གི་ནད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བར་གྱུར་པ་དང༌། འདི་སྟོན་པ་དེར་ཡང་ཚེས་བརྒྱད་དང༌། བཅུ་བཞི་དང༌། བཅོ་ལྔ་དག་ལ་བསྟན་པ་ལ་བསོད་ནམས་མང་པོ་འཕེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པ་དང་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཉེ་བར་གནས་པའི་འཐད་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ཡང་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའམ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའམ། འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དགེ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ནི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོབས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མ་འབྲེལ་པས་མགོས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་དེའང་རྣམ་པར་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཤེས་པས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་པས་སོ། །མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་དམིགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི
Chinese
因为没有完全清净，所以说了那是极其清净的形态。对于止灭的随知是：执持它、受持它、读诵它、如理作意，那么眼睛的疾病等就不会发生，诸天也都会跟随它，并且开示这个的地方，在初八、十四、十五等日子里开示，因为善业增多，所以在那些日子里，诸天供养和观看，安住于附近的道理，就是所说的。在道上获得知法忍是：善现，对于那个，般若波罗蜜多是珍宝，从“这是”开始，以一切智的自在，那么它是一切恶趣完全寂静和完全清净的一切方面的完全了知的因，因此使喜悦增长，所以是珍宝，就是所说的。在道上获得知法是：又以知道道本身的场合：对于那个珍宝般的波罗蜜多，没有任何法生起，或者灭尽，或者完全染污，或者完全清净，从“是”开始，善或者不善，有为或者无为的法，也都没有可观察的。那是什么原因呢？因为没有那样的法，所以对于一切法没有分别，没有分别的善，自性就是珍宝，以这个意义所说的。在道上获得随知忍是：善现，对于波罗蜜多珍宝，没有任何法能够沾染，就是所说的。一切法的形态和相、特征完全了知。以一切相智的自在，虽然一切法在一切形态上都成为力量，但是因为和法等分别没有关联，所以以不沾染的珍宝的意义所说的。在道上获得随知是，如果对于三种珍宝的意义也不了解，就是以了解事物。不分别，就是以分别它的理由。不观察，就是以二取。如果那样行持，就是般若波罗蜜多。
English
Because there is no complete purification, it is said that it is the form of extreme purity. The subsequent knowledge of cessation is: Holding it, upholding it, reciting it, and properly attending to it, then eye diseases and the like will not occur, and the gods will also follow it, and the place where this is taught, on the eighth, fourteenth, and fifteenth days, because of the increase of merit, on those days, the gods offer and watch, and the reason for dwelling nearby is what is said. Obtaining the forbearance of knowing the Dharma on the path is: Subhuti, for that, the Prajnaparamita is a jewel, starting from "This is," with the freedom of all knowledge, then it is the cause of complete pacification of all evil destinies and complete knowledge of all aspects of complete purification, therefore it increases joy, so it is a jewel, which is what is said. Obtaining knowledge of the Dharma on the path is: Again, in the context of knowing the path itself: For that jewel-like Paramita, no Dharma arises, or ceases, or is completely defiled, or completely purified, starting from "is," neither virtuous nor non-virtuous, neither conditioned nor unconditioned Dharmas are observable. What is the reason for that? Because there is no such Dharma, so there is no distinction for all Dharmas, and the virtue of non-distinction is naturally a jewel, which is what is said in this sense. Obtaining subsequent knowledge forbearance on the path is: Subhuti, for the Paramita jewel, no Dharma can stain it, which is what is said. The form, signs, and characteristics of all Dharmas are completely known. With the freedom of all-aspect knowledge, although all Dharmas become powerful in all forms, because they are not related to the distinctions of Dharmas, etc., they are spoken of in the sense of an unstained jewel. Obtaining subsequent knowledge on the path is, if the meaning of the three jewels is not understood, it is by understanding things. Not distinguishing is by distinguishing its reasons. Not observing is by dualistic grasping. If one practices in that way, it is Prajnaparamita.
Tibetan
ན་པ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མ་སྐྱེས་མ་འགག་ལ་སོགས་དང༌། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་ཕྱིར་འདི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ནད་མི་འབྱུང༌། །ངན་སོང་ཆད་དང་འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་དུ་བྱ་ལ་མི་རྟོག་ཉིད། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་དང་ཡང་འདི་དང༌། །ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་གསུམ་མོ། །འདིས་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག །རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པའི་ཚིག་བཅུ་དགུས་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞི་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཟླ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བཟློག་པའི་ཟླ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་རྟོག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁམས་གསུམ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པར་བྱད་པ་མ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། སེར་སྣ་འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་བསྡུས་པ་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གཏན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌
Chinese
因为已经说了，如果这样做，就能获得一切智智。经中的四句偈是：色非常非无常，超越边际且清净，不生不灭等等，如虚空般舍弃执着，从完全执取中解脱，本体自性的不可言说，因为宣说此义，不能布施给他人，不作意，极其清净不生病，恶趣断绝且果，显现要做而无分别，与相不相连，对于事物和名称以及二者，没有生起了知，是全知之刹那。如是宣说了。这样，这个和又这个，又这个，是三种。这完整地显示了这三种状态。名为“这个”的意义是：善现，此般若波罗蜜多，不是获得任何法，不是示现，从“不是”开始，过去不是，未来不是，现在不是，以十九种方式，以从规律中返回的第一个次第，完整地示现了知性之境，这是因为遮止了具有一切基础自性的所有法之对立和，具有返回之对立的形态之形态的分别念。又名为“这个”的意义是：善现，如是般若波罗蜜多，不是使超越三界，不是使一切安住于寂灭之界，布施波罗蜜多不是布施，不是舍弃悭吝，从不是给予一切相智开始，不是声闻和独觉所舍弃。如是所说，如其本来，完整地示现了第二个道智之境，这是因为轮回和寂灭所摄的一切不相容和对治的分别念，完全没有行用的缘故。又名为“这个”的意义是：善现，般若波罗蜜多不是佛法，也不是异生之法，声闻和
English
Because it has been said that if one does this, one will attain all-knowing wisdom. The four verses in the sutra are: Form is neither permanent nor impermanent, transcending boundaries and pure, not born, not ceasing, and so on, like the sky, abandoning attachment, liberated from complete grasping, the inexpressible nature of the essence, because this meaning is proclaimed, it cannot be given to others, without intention, extremely pure without illness, evil destinies are cut off and the fruit, appearing to be done without discrimination, not connected with characteristics, for things and names and both, there is no arising of knowledge, it is the moment of omniscience. Thus it was proclaimed. Thus, this and again this, and again this, are three kinds. This completely shows these three states. The meaning of "this" is: Subhuti, this Prajnaparamita, does not obtain any dharma, does not demonstrate, starting from "is not", the past is not, the future is not, the present is not, in nineteen ways, with the first order of returning from the rule, it completely demonstrates the realm of knowledge, this is because it prevents the opposition of all dharmas with all the basic nature, and the discrimination of the form of the form with the opposition of return. Again, the meaning of "this" is: Subhuti, thus Prajnaparamita, does not cause to transcend the three realms, does not cause all to abide in the realm of nirvana, the Paramita of giving is not giving, not abandoning stinginess, starting from not giving all aspects of knowledge, not abandoned by Shravakas and Pratyekabuddhas. As it is said, as it is, it completely demonstrates the second realm of the path of knowledge, this is because all incompatible and opposing discriminations covered by samsara and nirvana, there is completely no use. Again, the meaning of "this" is: Subhuti, Prajnaparamita is not the Dharma of the Buddha, nor the Dharma of ordinary beings, Shravakas and