Tibetan
ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པ། ད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་འདིའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྗོད་ལ། བཟློག་པའི་རྒྱུའང་རྣམ་པ་བཞིར་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ། །འདི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དག་ཡིན། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དག་ནི། །བདུད་ཀྱི་ཐིབས་ཀྱིས་ནོན་པ་དང༌། །ཟབ་པའི་ཆོས་ལ་མ་མོས་དང༌། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་ཟིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟེན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་འདིར་འོངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྤྱད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ལས་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་གིས་ཇི་སྲིད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་ལ། དེའང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་པ་དག་ཀྱང་ ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དྲག་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། དུས་རིང་པོར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲག་པ་ནི་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འདིའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་གསུམ་དང་བཟློག་པའི་རྒྱུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལས་ཀྱང་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱིར་བརྗོད་དེ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱི་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །དག་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང༌། །གཅད་དུ་མེད་པས་དག་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་དག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་གཅད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་གཉིས་སུ་བྱར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དབྱེར་མེད་གཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབྱེ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །གཅད་པ་ནི་སོ་སོ་ཐ་དད་པར་ཡན་ལག་སོ་སོར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱི་བཤད་ཟིན་ནས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ནི། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ལ་མ་གསུམ་གྱི། །ཉམས་ཕྱིར་སློབ་མ་བསེ་རུ་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམ་ཀུན་ཤིན་ཏུ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་དག་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་གཅད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་
Chinese
甚深极净之解说 甚深极净之解说 现在当说甚深极净，略言之，此之因有三种，违逆之因亦有四种，如下所示： 依止佛陀及布施等，善巧方便为何者，此等即是诸因缘。 为法所乏之因者，魔之稠密所压迫，于甚深法不信乐，蕴等现前而执着，罪恶友伴所摄持。 如是说也。其中，依止佛陀者，如舍利子大菩萨于十方世界之如来应供正遍知无量无数，亲近承侍后来至此处等语。布施等波罗蜜多，如实成办者，如大菩萨于无数无量无数不可思议劫中，行持布施波罗蜜多等语。善巧方便者，如从善现此当分别而授记等语开始，至善巧方便乃是与般若波罗蜜多结合之因等语。为法所乏之因与因缘相顺之业者，如善现复有菩萨乘之族姓子或族姓女，若有于尔时修习般若波罗蜜多，然亦有以耽著之方式修习者等语开始，猛烈与不间断及长时于自身大身之上成熟，痛苦之业障现前者等语。其中，猛烈者乃由增上之故。不间断者乃由恒常之故。痛苦者乃由不和合之故，彼之现前显示，乃为令诸有情从此违逆之义故。又，此业障之因，作四种之自在，魔之加持与，于甚深法不……
English
Explanation of the Utterly Pure Explanation of the Utterly Pure Now, the Utterly Pure will be explained. Briefly, its causes are said to be of three kinds, and the opposing causes are said to be of four kinds, as follows: Relying on the Buddha and giving, etc., Whatever is skillful in means, These and others are the causes. The causes of being deprived of Dharma are: Being oppressed by the density of demons, Not having faith in the profound Dharma, Manifest attachment to the aggregates, etc., Being completely seized by sinful companions. Thus it is said. Among these, relying on the Buddha is as follows: Shariputra, the great Bodhisattva, having attended upon countless, innumerable Tathagatas, Arhats, Perfectly Complete Buddhas in the realms of the ten directions, came here, and so on. Accomplishing giving and other perfections, such as: This great Bodhisattva practiced the perfection of giving for countless, immeasurable, and inconceivable eons, and so on. Skillful means is: Beginning with "Subhuti, this should be distinguished and prophesied," up to "Skillful means is the cause of joining with the Perfection of Wisdom." The actions that are in accordance with the causes of being deprived of Dharma are: Subhuti, again, any son or daughter of good family of the Bodhisattva Vehicle, who cultivates the Perfection of Wisdom, and also those who cultivate it with a focus, and so on, intensely, without interruption, and for a long time, ripening on one's own great body, the obscurations of painful actions are shown to be near. Among these, intense is due to excess. Uninterrupted is due to constancy. Painful is due to disharmony. Its manifestation is for the sake of turning sentient beings away from it. Furthermore, the cause of this karmic obscuration is made into four kinds of empowerment: the blessing of demons, and not...
Chinese
贪著和对蕴等显现执着，以及被恶友完全控制是它的原因。如是说。已经说完了获得非常清净的三个原因和相反的原因。从中暂时先说清净的总义，然后将要解释差别的意义。其中清净的总义是这样的：果清净色等，清净性，因为什么？那二者不是他体，不可分割故说为清净。如是说，善现，什么是色清净，那就是果清净性，从那二者不可作二，无有差别，不可分割等所说。其中什么是色清净，那就是果清净性，指的是凡是圣者的沙门果，因为远离了对色等显现执着为我等，所以才是极度分离的自性。二者是无二且不可作二的自性，其中，无二的意义是因为能取和所取是无二的缘故。所谓不可作二，是因为委婉的密意是不能作二的自性之故。 因为无差别，不可分割的缘故。差别是说自性多种多样。分割是说各自不同地分成支分。如是说完了清净的总义，接下来要说差别：烦恼所知障，由三者的，衰损故声闻缘觉和，佛子们的清净，佛陀一切极清净。如是说。其中声闻的烦恼障清净是：贪欲和嗔恨和愚痴清净，以及色等清净，这些因为是无二且不可作二的自性，所以无差别，不可分割。同样，我和有情和命等清净，以及色等清净等所说。独觉的所知障一方面清净是，善现，另外
English
Attachment and manifest clinging to aggregates, etc., and being completely controlled by evil friends are its causes. Thus it is said. The three causes for attaining extreme purity and the opposite causes have been explained. From these, for the time being, the general meaning of purity will be stated, and then the meaning of the distinctions will be explained. The general meaning of purity is as follows: The purity of the result is form, etc., the very nature of purity, for what reason? Those two are not different, and because they are indivisible, they are called pure. Thus it is said, "Subhuti, whatever is the purity of form, that is the very nature of the purity of the result," from the fact that those two cannot be made into two, are without difference, and are indivisible, etc., as it is said. Among these, whatever is the purity of form, that is the very nature of the purity of the result, which refers to the fruit of the ascetic of whoever is a noble being, because it is separated from manifest clinging to form, etc., as self, etc., it is the very nature of being extremely separated. The nature of being non-dual and not to be made into two, among which, the meaning of non-duality is because the grasper and the grasped are non-dual. The so-called not to be made into two is because the subtle intention is the very nature of not being able to be made into two. Because of being without difference and indivisible. Difference is said to be the variety of characteristics. Division is said to be the separation of individual parts into separate limbs. Having thus explained the general meaning of purity, the distinctions are then stated: Afflictions and knowable obscurations, due to the decline of the three, the purity of disciples, solitary realizers, and the sons of the Buddhas, the Buddhas are all extremely pure. Thus it is said. Among these, the purification of the afflictive obscurations of the Hearers is: the purification of desire, hatred, and ignorance, and the purification of form, etc., these are without difference and indivisible because they are of a nature that is non-dual and cannot be made into two. Similarly, the purification of self, sentient beings, and life, etc., and the purification of form, etc., as it is said. The purification of one aspect of the obscuration of knowledge of the Solitary Realizers is, Subhuti, furthermore,
Tibetan
གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མ་རིག་པ་རྣམ་པར་དག་པས་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་དག་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མཐའ་ནི་ཆའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོའི་མཐའ་དང༌། དུས་ཀྱི་མཐའོ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོའི་མཐའ་ ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པས་དུས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐའ་ལས་བརྒལ་བ་དང་མཐའ་ལས་ཤིན་ཏུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བརྗོད་ལ། དེ་ལ་ཡོད་པས་ན་ཤིན་ཏུ་བའོ། །དེའང་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ས་དགུ་པོ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དགུའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆུང་དུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར། ས་དགུ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཡི། །གཉེན་པོ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ། །སོགས་པའི་ལམ་ནི་དག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི། རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡི
Chinese
色清净者，即是果清净。果清净者，即是般若波罗蜜多清净，如是等所说。无明清净故，行清净等所说。菩提萨埵三乘道清净者，善现，又布施波罗蜜多清净故，持戒波罗蜜多等，如是等所说。佛法清净，及一切种智清净，此等二无别等所说。极清净者，是正等觉佛的，于彼，边际是分。彼是二种，事物边际及时间边际。于彼，以舍离所知障之理，故超越事物边际之故，及恒时获得法身故，是超越时间边际之故。以超越边际及极度超出边际之名。超越边际是说于法界，于彼有故，是极度。彼亦欲界及色界及无色界所摄之九地，于彼等各自以分别之大之大等九种之对治，修习之道小之小等分为九种。彼之故，如所有及尽所有修习之故，于修习之道亦无所作之因，为近示之义故，说极度。如此，于九地乃大之。大等垢染之。对治小之小等。之道是清净。如是说，于彼道小之小之相者，善现，又般若波罗蜜多清净者，即是色清净。色清净者，即是等，如是等乃至一切种智清净等，及如是禅定波罗蜜多清净者，即是等所说。小之中者，善现内空性清净者，即
English
Whatever is pure in form is pure in result. Whatever is pure in result is pure in the perfection of wisdom, and so forth. Because ignorance is pure, actions are pure, and so forth. The path of the three vehicles of Bodhisattvas is pure: Subhuti, moreover, because the perfection of generosity is pure, the perfection of discipline, and so forth. The Dharma of the Buddhas is pure, and the omniscience itself is pure, these two are not different, and so forth. The utterly pure is that of the perfectly complete Buddha, in that, the limit is a part. That is of two kinds: the limit of things and the limit of time. In that, because of abandoning the obscurations of knowledge, therefore transcending the limit of things, and because of constantly attaining the Dharmakaya, therefore it is transcending the limit of time. By the name of transcending the limit and extremely exceeding the limit. Transcending the limit is said to be in the Dharmadhatu, because it exists in that, it is extreme. That also, the nine grounds included by the desire realm, the form realm, and the formless realm, in those, each with the antidote of the nine kinds such as the great of the great of discrimination, the path of cultivation is divided into nine kinds such as the small of the small. Because of that, because of cultivating as it is and as many as there are, in the path of cultivation also, the cause of non-action, for the meaning of showing closely, therefore it is said to be extreme. Like this, in the nine grounds, it is great. Of the defilements such as the great. The antidote is small of the small and so forth. The path is pure. Thus it is said, in that, the aspect of the path small of the small is: Subhuti, moreover, whatever is pure in the perfection of wisdom, that is pure in form. Whatever is pure in form, that is, and so forth, up to the purity of omniscience itself, and likewise, whatever is pure in the perfection of meditation, that is, and so forth. The middle of the small is: Subhuti, whatever is pure in the emptiness of the inner, that is