Tibetan
་གོང་མའི་དབྱེ་བས་རགས་པ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །ས་གང་ལ་ཚོར་བ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྟགས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབེན་པའི་རོ་མྱང་བ་ནི་མཚན་མའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་ པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངེས་པར་ཉེ་བར་སེམས་པ་རྣམས་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་གཟུང་བའི་དོན་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་དེ་ཉེ་བར་གནས་པར་བཟུང་ནས་བློ་མ་ལུས་པར་འགོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཡང་ཚད་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས་དང་མ་འདྲེས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཟག་པ་ཟད་པ་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་པོ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པའི་བྱེ་བྲག་འདི་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཚད་མེད་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཏེ། བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི། རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདེ་བ་གསུམ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་ཉེ་བར་གནས་པས་སོ། །ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་ནི་དགའ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆུ་འདུས་པ་དང་འདྲ་བར། དེ་ཉིད་ཚད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ ཞིག་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འཁོར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་འདོད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། འདོད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་གནོད་བྱེད་པའི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པར་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲན་ཟླ་མེད་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཉིད་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལེགས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གནོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་དང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅི་རིགས་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་བ་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་གིས་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་སྟེ། གང་དག་ལ་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་གཙོར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་བྱས་ཤིང་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ལྷག་པར་མོས་པས་ཁྱབ་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོའི་དོན་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་ བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིང་པོ་ནི་པདྨཱ་ཝ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་དེ་དང་ཉེ་བར་ཡང་དག་སྤོང་ནས་དེའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་གཏན་ནས་སྤོང་བཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཁམས་རྣམས་ཀྱི་
Chinese
上面的分类，粗略和寂静等等是相。在哪个地方存在哪种感觉，那是标志。体验等持的寂静之味是特征。进入六度是具有一切相智的作意，为了彻底断除一切众生的烦恼而说法，是布施波罗蜜多的大乘。不开启那本身的下劣乘之心之机会，是持戒波罗蜜多的大乘。认为为了灭尽那本身的众生之烦恼而说法，对于那些作意，忍耐、欲望、完全了知、领会、以及决定亲近思维等是忍辱波罗蜜多的大乘。在那之上完全观察之后，为了完全成办所取的意义，了知那完全毁坏之因是领会。抓住那意义安住于近处，不留下任何心识而安置是思维。不舍弃那本身的精进是精进波罗蜜多的大乘。在那本身的禅定和无色等持等上，以无所缘之相而入定是禅定波罗蜜多的大乘。在那本身的初禅等支分上，以无常、痛苦、无我、寂静、空性、无相、无愿之相而分别了知，是般若波罗蜜多的大乘，是这样宣说的。进入圣道是，大菩萨的大乘是，无论如何修习菩提之分法三十七品等等所说，无论如何是指以一切智性三者所摄持，是就修习方面而言的。进入四无量是，又于无量所行之相的一切相智上忍耐是忍耐的波罗蜜多
English
The above classification, such as coarse and peaceful, is the aspect. The place where a certain feeling exists is the sign. Experiencing the taste of solitude in meditative absorption is the characteristic. Entering the six perfections is the mental engagement with the knowledge of all aspects, and teaching the Dharma in order to completely eliminate the afflictions of all beings is the Great Vehicle of generosity. Not opening the opportunity for the mind of that very inferior vehicle is the Great Vehicle of morality. Thinking that the Dharma is taught in order to exhaust the afflictions of those beings themselves, patience, desire, complete understanding, comprehension, and definite close-mindedness towards those mental engagements are the Great Vehicle of patience. After completely examining that, knowing the cause that completely destroys it in order to completely accomplish the meaning of what is taken is comprehension. Grasping that meaning and dwelling nearby, placing all consciousness without leaving anything behind is thinking. Not abandoning that very effort is the Great Vehicle of diligence. Entering into meditative absorption with an aspect of no object on that very meditation and formless meditative absorption is the Great Vehicle of meditation. Discerning separately with the aspects of impermanence, suffering, selflessness, peace, emptiness, signlessness, and wishlessness on the limbs of that very first dhyana, etc., is the Great Vehicle of wisdom, which is what is said. Entering the noble path is, the Great Vehicle of the Great Bodhisattva is, whatever is said such as practicing the thirty-seven factors of enlightenment in every way, in every way means being encompassed by the three aspects of omniscience, which is in terms of practice. Entering the four immeasurables is, again, patience on the knowledge of all aspects of the conduct of the immeasurables is the perfection of patience.
Chinese
大乘本身，不与小乘之心相混杂，是精进波罗蜜多的大乘本身；品尝禅定的滋味，是智慧波罗蜜多的大乘本身；等入四无量，是禅定的波罗蜜多的大乘本身；令众生灭尽烦恼，是布施波罗蜜多的大乘本身；等入四无量，是禅定的波罗蜜多的大乘本身；以持戒波罗蜜多的大乘本身而宣说。这些波罗蜜多的次第差别，应当理解为是安住于四无量之补特伽罗的自性，因为存在于此。又，四无量有四种，即：慈、悲、喜、舍。如广说“具有慈心的心”等。它们每一个都有三种：缘众生、缘法、无所缘。其中，缘众生者，以四种因缘安立：即亲近修习，不共品之对治，清净，以及执持果。如何以亲近修习？因为亲近修习三种乐。即，所谓具有慈心的心，是亲近安住于亲近修习利益和安乐。所谓广大，是因为在欲乐中亲近修习安乐。所谓成为广大，是指具有喜乐之初禅和二禅之地，因为在那二者中有喜乐。所谓无二，是指无喜乐之三禅地的同义词，因为它是远离痛苦和喜乐的。是无二。所谓无量，是因为果无量，犹如四大河之水汇集，应当知其为无量，因为它具有如前所说的安乐等。如是则……亲近修
English
The Great Vehicle itself, not mixed with the mind of the Lesser Vehicle, is the Great Vehicle of the Perfection of Diligence; savoring the taste of meditation is the Great Vehicle of the Perfection of Wisdom; entering into the four immeasurables is the Great Vehicle of the Perfection of Meditation; causing sentient beings to exhaust defilements is the Great Vehicle of the Perfection of Generosity; entering into the four immeasurables is the Great Vehicle of the Perfection of Meditation; it is said that the Great Vehicle of the Perfection of Discipline itself. This distinction in the order of the perfections should be understood as being based on the individual who abides in the four immeasurables, because it exists in that very one. Furthermore, the immeasurables are of four types: namely, loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. As it is extensively taught, "the mind endowed with loving-kindness," and so forth. Each of these has three aspects: focusing on sentient beings, focusing on phenomena, and without focus. Among these, focusing on sentient beings is established by four causes: namely, the very act of approaching and cultivating, being the antidote to opposing factors, being purified, and holding the fruit. How is it through approaching and cultivating? Because of approaching and cultivating three kinds of happiness. That is, what is called the mind endowed with loving-kindness is close to abiding in the close cultivation of benefit and happiness. What is called vast is because of closely cultivating happiness in desire. What is called becoming vast refers to the first and second dhyana grounds, which possess joy, because there is joy in those two. What is called non-dual is a synonym for the third dhyana ground, which is without joy, because it is devoid of suffering and joy. It is non-dual. What is called immeasurable is because the fruit is immeasurable, like the waters of the four great rivers converging, it should be known as immeasurable, because it possesses happiness and so forth as previously described. Thus...
Chinese
是成立的。 如果问：从不和合品之对治方面来说，如何成立？答：名为“无有转轮”，即是不悦意之近边成办与悦意之近边成办的损害者的损害者的对治，故成立。 如果问：如何是清净？答：名为“无有比敌故无有障碍”，即如次第般，睡眠与掉举和后悔之障碍等寂灭之故，以及善妙等持之故。 如果问：从受用果方面来说，如何成立？答：名为“无有损害”，即色界与欲界之异熟果与等流果，无有损害之自性，随其所应而受用，故成立。 如是，略而言之，以有境四相而安立缘于有情。 缘于法，唯以“一切随行”之一相而安立，即以一切随行之自性，于欲界、色界与无色界中行持的异生与学道之法，凡是可以假立为有情者，即是缘彼之故。 所谓“极串习”，即是极度串习之故。 无有有境，以二相而安立，即名为“周遍世间法界”，即是缘于以法无我为主的世间之体性。 所谓“穷尽虚空界”，即亦是边际完全断绝之自性，如是即是无有有境。 又问：具有慈爱等之心，能作何事？答：因此说“以一切而具有之世间，周遍作已，近边成办而安住”，即以一切而具有之世间界，以增上意乐之增上作意而周遍，成办菩提之义。 应知所谓“具有”，是多数之义。 以有情等之义，是无边际之故。 所谓“长”，如莲花色（梵文：Padmāvatī）。 所谓“近边成办而安住”，即是说，从彼智慧而近边断绝，以及从彼近边损害而永断之义，是近边转变，以及诸界之