Tibetan
མ། །དེ་ནི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །ཚིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོས་པས། །སེམས་ཅན་སྡིག་བསྲེགས་སླར་འདུས་ནས། །བདག་ལུས་བསྲེགས་ནས་སྟོང་པར་བསམ། །བླ་མེད་སྦྱིན་སྲེག་ཡིན་པར་བཤད། །སཱཙྪ་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ས་ཆུ་མེ་དང་བྱེ་བ་ལ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་གདབ་པར་བྱ། །ཆོ་གའི་རིམ་གཞུང་བཞིན་བྱ། །བསྐོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པར་བྱ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མདུན་བསམས་ནས། །ལུས་ཀྱིས་གཡས་ནས་བསྐོར་བར་བྱ། །ངག་གིས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། །ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཆོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དགྱེས་འོད་ཟེར་ནི། །དུས་མཐའི་མེ་བཞིན་འཕྲོས་པ་ཡིས། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ། །དུས་ཀུན་བྱ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ནི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བའོ། །ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ ལ་སོགས་བྱ། །ངག་གིས་སྔགས་སོགས་བཟླས་པར་བྱ། །ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ལྷར་བསྒོམ་དང༌། །རང་བཞིན་མེད་པར་མོས་པར་བྱ། །མཐོ་གང་ཙམ་གྱིས་འཕགས་པ་ནི། །སྤྱི་བོར་ཟླ་དཀྱིལ་བརྟག་པར་བྱ། །ཨོཾ་ནི་དབུས་སུ་གནས་བསམས་ནས། །བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་འབབ་པར་བྱ།། རྐང་མཐིལ་བར་དུ་ལུས་ཁྱབ་ནས། །ངལ་དུབ་བསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ། །ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོའི་བར་དུ་བསྒོམ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ནི། །ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་བསྒོམ་སྟེ་བསྲུང༌། །ཉིན་ཕྱེད་ཆོས་སྤྱོད་གོང་དང་མཐུན། །དགོངས་ཀའི་ཆོས་སྤྱོད་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་སྤྱོད་དང་ནི་མདོ་གདོན་དང༌། །སྨོན་ལམ་དག་ནི་གདབ་པར་བྱ། །ཆོས་སྤྱོད་བྱེད་པ་གོང་མ་བཞིན། །བཅུ་གསུམ་དུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །མདོ་གདོན་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་དེ། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་བསྐུལ་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་མི་ཟད་བསྔོ་བའི་ཕྱིར། །སྨོན་ལམ་དམ་པ་གདབ་པར་བྱ། །ཉམས་བཤགས་སྙིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསམས་ནས། །དེ་སྙིང་པདྨ་ཟླ་དཀྱིལ་འཁོར། །རིགས་ལྔ་འམ་ཡང་ན་དོན་གྲུབ་ནི། །ལྷ་ནི་སྙིང་གར་བསྐྱེད་པར་བྱ། །དེ་ལ་དོན་གྲུབ་བསྐྱེད་པ་ནི། །ཁཾ་བསམ་དེ་ལས་རལ་གྲི་བསམ། རལ་གྲི་ཁཾ་ལས་འོད་འཕོས་པས། །སེམས་ཅན་དོན་བྱས་སླར་འདུས་པས། །བདེ་གཤེགས་ལས་རིགས་ཉིད་དུ་གྱུར། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གཡས་སྔོ་གཡོན་དཀར། །ཞལ་གསུམ་པ་ལ་ཕྱག་དྲུག་པ། །དང་པོ་གཉིས་ནི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་རལ་གྲི་འཛིན། །གསུམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་འཁོར་ལོ་འཛིན། །གཡོན་གྱི་གསུམ་པར་པདྨ་བསྣམས། །དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར། །དེ་ཡི་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་གསོལ་འདི་གདབ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་འགྲོ་སྐྱབས་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་སྩོལ་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །དེ་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་མཉེས་ནས། །སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ ལྷ་མོ་རྣམས། །བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བུམ་པ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་བར་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ཞལ་ནས་ཚིག་འདི་འདོན་པར་བསམ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པས། །གསང་བ་གསུམ་གྱི་གནས་ལས་བྱུང༌། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་ནི་ཚིགས་བཅད་འདོན་པར་བསམ། །དབང་བསྐུར་ལུས་ཀུན་བདེ་གང་བས། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྡིག་པ་ཀུན། །བསལ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །སྤྱི་བོར་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་བསམ། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བས་ཉལ་བ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་གཤེགས་གསོལ་ཅིང༌། །དམ་ཚིག་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུ། །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས་སུ་ནི། །རང་རང་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བར་བསམ། །ཡང་ན་སྟོང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །ཐུན་མོང་ཆོ་ག་བཅུ་གསུམ་དང༌། །ཁྱད་པར་ཆོ་ག་བཅུ་གཉིས་ནི། །དེ་གཉིས་བསྡོམས་པས་ཉི་ཤུ་ལྔ། །སློབ་དཔོན་རབ་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན། །ཁྱད་པར་བརྒྱད་དང་ཐུན་མོང་དང༌། །དེ་དག་བསྡོམས་པས་ཉི་ཤུ་གཅིག །སློབ་དཔོན་འབྲིང་གི་བྱ་བ་ཡིན། །ཁྱད་པར་ཆོ་ག་དྲུག་དང་ནི། །ཐུན་མོང་བསྡོམས་པས་བཅུ་དང་དགུ། །སློབ་དཔོན་ཐ་མའི་བྱ་བ་ཡིན། །ཐུན་མོང་བཅུ་གསུམ་སློབ་མ་རབ། །འབྲིང་དང་ཐ་མ་ཅི་རིགས་བྱ། །དེ་ལྟར་རིགས་པ་བཤད་ཟིན་ནས། །ད་ནི་ལུང་གིས་ཡིད་ཆེས་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རྡོར་གུར་ལས། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་སྤང་མི་བྱ། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའང་གཟུང་བར་བྱ། །རྟག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་གསལ་བར་བྱ། །རྟག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་བདེ་གཤེགས་རབ་གནས་བྱ། །འབྱུང་པོ་ཆེ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་རྣམས་སྤང་ཞིང༌། །མཆོད་རྟེན་ལས་ནི་མི་བྱ་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་ཕྱག་མི་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ལུས་ཀྱི་ལས། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མི་བྱ་ཞིང༌། །སློབ་དཔོན་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །བླ་མ་རྒན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་སྔགས་བཟླ་ཞིང༌། །བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྤང༌། །རྟག་ཏུ་སློབ་མ་བསྡུ་མི་བྱ། །རྟག་པ་རུ་ནི་ཆོས་བཤད་ཀྱིས། ། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་བསྐྱད་བར་བྱ། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཆེར་མཉེས་བྱ། །ཛམྦྷ་ལ་ལ་ཆུ་སྦྱིན་བྱ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤྱད། །བྱེ་མའི་མཆོད་རྟེན་ལས་ལ་ཡང༌། །མཁས་པས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱ། །གཞན་ཡང་རྒྱུད་རྣམས་དུ་མ་ལས། །བྱ་བའི་རིམ་པ་མང་དུ་གསུངས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་འདོད་པས། །རྟག་ཏུ་དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་དང༌། །ཤེས་བཞིན་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ལ་གནས་བྱས་ནས། །གཡེང་སྤངས་བག་ཡོད་ཚུལ་གྱིས་ནི། །རྟག་ཏུ་དལ་བསྟེན་པར་གྱིས། །བདག་ནི་བློ་ཆུད་ཤེས་རབ་དམན་གྱུར་ཀྱང༌། །ཚོགས་སོག་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ཕན་དོན་དུ། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་བསྡེབས་པ་ལས། །འཕགས་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་བཟོད་པར་མཛོད། །བདག་ཕན་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་འདི་བརྩམས་པས། །བསོད་ནམས་དྲི་མེད་ཕུན་ཚོགས་གང་ཐོབ་པས། །ནམ་མཁའི་མཐས་ཀླས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་དགེ་ཐོབ་པར་ཤོག །སློབ་དཔོན་སྲིད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ལས་དང་པོའི་ཚོགས་སོག་བྱ་བའི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པ་རྫོགས་སོ།། ལས་དང་པོ་བའི་ཚོགས་སོག། སྲིད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེ།
Chinese
玛。那是内在的火供。因满足的智慧光芒照耀，众生罪业焚烧后再次聚集，观想自身焚烧后空性。说是无上火供。萨恰（梵文，Sāca，真实）安插的瑜伽是，在土、水、火和微粒上，也在虚空中安插。按照仪轨次第进行。讲述绕转的瑜伽。观想三世诸佛在前，身体从右绕转。口中念诵百字明。心中供养各种供品。诸佛欢喜的光芒，如末劫之火般照耀，观想我和所有众生的，一切障碍都焚烧。时时所作的行为是，身语意三所作。身体作手印等。口中念诵咒语等。心中观想世俗谛的本尊，并信解无自性。一庹（zhóu，约等于两臂左右平伸的长度）高度的圣尊是，观想头顶的月轮。观想（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）位于中央，降下五种甘露。身体遍布到脚底，观想消除疲劳。尽力修持到不疲倦为止。根本支分誓言是，守护正念和谨慎而修持。中午的法行与之前相同。傍晚的法行有三种，即法行和经文驱魔，以及祈愿。进行法行如前。要知道有十三种。经文驱魔是般若波罗蜜多心经，为了策励深奥的意义。为了回向无尽的善根，安插殊胜的祈愿。忏悔之处是心间的坛城，自己观想为本尊，其心莲花月轮中，五部或成就义者，将本尊安住在心间。其中安住成就义者是，观想（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空）字，由此观想宝剑。宝剑（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空）字放出光芒，成办众生利益后再次聚集，成为善逝的业力部。身色绿色，右蓝左白，三面六臂，前两手拥抱明妃，右边第二手持宝剑，第三手持各种金刚杵，左边第二手持法轮，左边第三手持莲花。加持其生处。身语意之
English
Ma. That is the inner fire offering. Because the light of satisfying wisdom shines, sentient beings' sins are burned and then reassembled. Visualize burning your own body into emptiness. It is said to be the unsurpassed fire offering. The yoga of planting Sāca (Sanskrit, Sāca, truth) is to plant it on earth, water, fire, and particles, and also in the sky. Perform according to the order of the ritual. The yoga of circumambulation will be explained. Visualize the Buddhas of the three times in front, and circumambulate from the right with your body. Recite the hundred-syllable mantra with your mouth. Offer various offerings with your mind. The light of all the Buddhas' delight, shining like the fire at the end of time, visualize that all the obscurations of myself and all sentient beings are burned away. The conduct to be done at all times is the actions of body, speech, and mind. The body performs mudras and so on. The mouth recites mantras and so on. The mind meditates on the deity of conventional truth, and believes in no self-nature. The exalted one who is about a fathom high is to contemplate the moon disc on the crown of the head. Visualize that (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, IAST: oṃ, literal meaning: Om) is located in the center, and the five nectars descend. The body pervades down to the soles of the feet, and visualize that fatigue is eliminated. Meditate as long as you are not tired. The root and branch vows are to be guarded by cultivating mindfulness and vigilance. The midday Dharma practice is the same as before. The evening Dharma practice is threefold, namely Dharma practice, Sutra exorcism, and aspiration prayers. Perform the Dharma practice as before. Know that there are thirteen types. Sutra exorcism is the Heart Sutra of Prajñāpāramitā, in order to encourage the profound meaning. In order to dedicate inexhaustible merit, plant excellent aspiration prayers. The place of confession is the mandala in the heart, visualizing oneself as the yidam deity, in the lotus moon disc of its heart, the five families or the Accomplisher, place the deity in the heart. Among them, the Accomplisher is placed by visualizing the syllable (Tibetan: ཁཾ, Devanagari: खं, IAST: khaṃ, literal meaning: khaṃ), and from it visualize a sword. Light radiates from the sword (Tibetan: ཁཾ, Devanagari: खं, IAST: khaṃ, literal meaning: khaṃ), and after accomplishing the benefit of sentient beings, it reassembles, becoming the karma family of the Sugata. The body color is green, right blue, left white, three faces and six arms, the first two hands embrace the consort, the second right hand holds a sword, the third holds various vajras, the second left hand holds a wheel, the third left hand holds a lotus. Bless its birthplace. Of body, speech, and mind
Chinese
复祈请加持。 成为灌顶部类的主尊。 从他的心中放射出光芒， 向诸佛祈请。 为了金刚持者救护众生， 如赐予功德之源般， 诸佛所作的灌顶， 也同样赐予我。 如是祈请之后， 令诸如来皆欢喜， 眼等诸 天女们， 以充满五甘露的宝瓶， 思维正在灌顶。 思维从口中念诵此语。 灌顶乃金刚大， 三界皆作礼， 从三密之处所生。 灌顶乃作布施。 如是思维念诵偈颂。 灌顶身体充满安乐， 违犯誓言的一切罪恶， 消除且完全清净。 于顶上思维心之主。 以无二结合而睡卧， 祈请智慧本尊降临， 誓言本尊皆融入自身。 于日月交合的中央， 思维与各自明妃结合。 或者修习空性瑜伽。 共同仪轨十三种， 特殊仪轨十二种， 二者合计二十五， 是上等阿阇黎的行事。 特殊八种与共同， 彼等合计二十一种， 是中等阿阇黎的行事。 特殊仪轨六种与， 共同合计十九种， 是下等阿阇黎的行事。 共同十三种上等弟子， 中等与下等随各自情况而行。 如是说完次第之后， 现在以教证生起信解。 从空行母的金刚帐中， 乃至菩提心要之间， 三宝不可舍弃。 恒常守护誓言。 金刚铃也要执持。 恒常使火供明亮。 恒常建立坛城。 恒常作善逝安住。 对大种布施食子。 舍弃结手印等， 不在佛塔处作， 不向三金刚顶礼。 坛城等身体的业， 梦中也不可作， 不向其他阿阇黎顶礼。 应向年长的上师顶礼， 恒常不断念诵咒语， 两种禅定也完全舍弃， 恒常不应摄受弟子， 恒常于那
English
Again, I pray for blessings. Become the chief of the empowerment lineage. Light radiates from his heart, Praying to all the Buddhas. For the sake of the Vajra Holder protecting beings, Like bestowing the source of merit, The empowerment performed by all the Buddhas, Likewise, grant it to me. Having prayed in this way, Making all the Tathagatas rejoice, The goddesses such as the eyes, With vases filled with the five nectars, Think that the empowerment is being performed. Think of reciting these words from the mouth. Empowerment is the great Vajra, Worshipped by all three realms, Arising from the place of the three secrets. Empowerment is to be given as charity. Think of reciting the verses in this way. Empowerment fills the whole body with bliss, All the sins of breaking vows, Are cleansed and completely purified. Think of the lord of the mind on the crown of the head. Sleeping in inseparable union, Inviting the wisdom deity to descend, Gathering all the samaya deities into oneself. In the center of the union of the sun and moon, Think of uniting with one's own consort. Or practice emptiness yoga. Thirteen common rituals, Twelve special rituals, The sum of these two is twenty-five, These are the activities of a superior master. Eight special and common ones, The sum of these is twenty-one, These are the activities of a middling master. Six special rituals and, The sum of the common ones is nineteen, These are the activities of an inferior master. Thirteen common ones for a superior disciple, The middling and inferior ones act according to their abilities. Having explained the order in this way, Now generate faith through scriptural authority. From the Vajra Tent of the Dakini, Until the essence of enlightenment, The Three Jewels should not be abandoned. Always protect the vows. The Vajra bell should also be held. Always make the fire offering bright. Always construct the mandala. Always perform the consecration of the Sugatas. Give torma to the great elements. Abandoning the binding of mudras, etc., Do not act in stupas, Do not prostrate to the Three Vajras. The actions of the body such as the mandala, Should not be done even in dreams, Do not prostrate to other masters. One should prostrate to the elderly lama, Always continuously recite mantras, Completely abandon the two meditations, One should not always gather disciples, Always in that
Chinese
的教法宣说。 恒常利益有情众生。恒常令诸佛欢喜。供养赞巴拉水。一切事业皆如实行持。即使是沙塔的建造，智者也应如仪轨般进行。此外，在众多续部中，也宣说了许多行为次第。希求福德智慧资粮者，应恒常安住于信心、精进、正念，以及正知、禅定之上。舍弃散乱，以谨慎的态度，恒常依止寂静。我虽愚钝，智慧浅薄，然为利益会供瑜伽士，略微汇集仪轨次第。祈请圣众与空行众宽恕。我以利他慈悲之心造此，愿由此所获一切无垢圆满福德，令如虚空般无边无际的一切有情众生，皆能获得金刚持果位。导师三界清净金刚所造的初业会供行为次第简略完毕。 初业之会供。三界清净金刚。