Tibetan
་བསྲེགས་ནས་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་བསམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཨོཾ་ཨ་ཞེས་སྐད་གསང་བསྟོད་དེ་སྤྲན་པས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མགོན་པོ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚལ་རྡོ་རྗེའི་རི་བོའི་ཟོམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཀུན་ནས་དང་ཞིང་སིམ་ལ་གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་རྒྱུའི་སེམས་དཔའ་དེ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་འབར་བ་ལ་བསྟིམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་མིའི་ནོར་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་མིའུ་ཐུང་གི་ཆ་བྱད་རིགས་ངན་གྱི་རྣམ་པ། རྣ་བ་མ་ཕུག་པ། ལྷག་མ་ཟ་ཞིང་མི་སྲུན་པ། གསུས་པ་ཆེར་འཕྱང་ཞིང་རབ་ཏུ་བརྗིད་པའི་བདག་ཉིད། ཁྱེའུ་ལོ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། གཅེར་བུ་མཚན་མ་འགྲེང་བ། ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པས་ནོར་འཛིན་སེར་པོ་ཁ་ནས་ནོར་བུ་སྐྱུགས་པའི་མགོ་གཡས་སུ་རྣམ་པར་མནན་པ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང༌། ལྗགས་རྐན་ཕུགས་སུ་ཉེ་བར་འདྲིལ་བ། ཞལ་དང་སྤྱན་གསུམ་མེའི་ཕུང་པོ་ལྟར་འབར་ཞིང༌། སྤྱན་ཀུན་ནས་ཟླུམ་ཞིང་བཟློག་ལ་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་ཅན། དབྲལ་ བ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་མིག་གསུམ་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁྲོ་གཉེར་གྱི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤུ་ཁམ་པ་རེ་རེ་ནས་གྱེན་དུ་ལངས་ཤིང་འོད་འཕྲོ་བའི་མེ་སྟག་ཐུར་དུ་འཛག་པ། ཕྱག་གཡས་དང་གཡོན་གྱིས་པདྨའི་སྣོད་དུ་ཏི་རས་བཀང་བ་དང༌། ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་མིའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མས་ཁེངས་པར་བྱ་པའི་ཁ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུན་སྣ་ཚོགས་སྐྱུགས་པ་འཛིན་པ། སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་གྱི་རྒྱན་ཅན། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་དང༌། འཇོག་པོ་དང༌། པདྨ་ཆེན་པོ་དང༌། སྟོས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། རིགས་ལྡན་དང༌། དུང་སྐྱོང་དང༌། ནོར་རྒྱས་དང༌། པདྨ་རྣམས་ནག་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། ཁྲ་བོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་གོ་རིམས་ལྟར་ཐོར་ཚུགས་དང༌། རྣ་བ་དང༌། དོ་ཤལ་དང༌། ཚངས་སྐུད་དང༌། དཔུང་པ་དང། ལག་པ་དང༌། རྐེད་པ་དང༌། རྐང་པ་རྣམས་ལ་བརྒྱན་པའོ། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཚན་མ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་བཅུའི་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱ་སྟེ། དཔྲལ་བ་དང༌། ཞལ་དང༌། དཔུང་པ་གཡས་པ་དང༌། གཡོན་པ་དང༌། ཐུགས་ཀ་དང། ཞབས་ངར་གཡས་གཡོན་དང༌། ཆུ་སོ་དང༌། ཞབས་བོལ་གོང་གཡས་དང༌། གཡོན་དང༌། གྲངས་བཞིན་དུ། ཨོཾ་དང༌། ཛཾ་དང༌། བྷ་དང༌། ལ་དང༌། ཛ་དང༌། ལེན་དང༌། དྲ་དང༌། ཡི་དང༌། སྭཱ་དང༌། ཧཱ་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཟླ་བའི་གདན་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་ལ་གནས་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འབར་བའམ་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཐུགས་དཀྱིལ་མི་ཕྱེད་ཡི་གེ་ལས་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་འདྲེན་པ་ཀུན་མཆོད་ཅིང༌། །གོ་ཆ་བཅུར་བཅས་སྐྱོབ་དབང་ཉིད་འཕྲོས་མ་ལུས་འགྲོ་རྣམས་རང་འདྲ་བྱས། །ནེའུ་ལེ་ཀླུ་དབང་ནོར་བདག་འོད་ལྡན་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ནོར་རྣམས་བསྡུས། །ཟོས་ཤིང་ཟོས་ཏེ་འགྲངས་གྱུར་བཙིར་བས་དེ་སྐྱུགས་དངོས་གྲུབ་ཡང་ཡང་བླང༌། །དེ་ནས་ཆུ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ལག་པའི་མཐིལ་དུ་བཾ་སེར་པོ་ལས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་སྐྱུགས་པ་ཁ་ཕྱིར་བསྐྱིལ་བའི་ཡི་གེ་བཾ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ མཚན་པར་བལྟའོ། །བཾ་གྱི་ནང་དུ་ཛཾ་ཡིག་གོ །མཁྲིག་མ་ལ་ནི་ཨོཾ་མོ། །མཛུབ་མོ་ལ་ནི་བྷའོ། །གུང་མོ་ལ་ནི་ལའོ། །སྲིན་ལག་ལ་ཛའོ། །མཐེའུ་ཆུང་ལ་ལེན་ནོ། །མཐེ་བོང་ལ་དྲའོ། །ནོར་བུ་མཆིང་བའི་གནས་སུ་ཡེའོ། །ལག་མཐིལ་གྱི་ལྟོ་གཡོན་དུ་སྭཱའོ། །དེའི་གཡས་སུ་ཧཱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟླ་བ་ལ་གནས་ཤིང༌། གསེར་འོད་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལྷག་པར་འཚེར་བལྟར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡང་ཆུ་ཁྱོར་བ་གང་ཁ་ལ་ཉེ་བར་གཏུགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ནི་མུ་ཁཾ་བྷྲ་མ་རི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བས་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ལན་རེ་རེ་དང༌། ཁ་དང་ལག་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་བདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མཛེས་པའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞིག་མདུན་གྱི་པདྨའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཞུགས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཅི་འདྲ་བའི་སྐུ་གཟུགས་ཕྱུང་སྟེ་བསྟིམས་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྦྲས་པ་ཡོངས་སུ་གང་བས་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་ཆུ་སྤྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཛླུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བས་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་ལག་པ་ནས་ཞལ་དུའོ། །ཞལ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་རུའོ། །དེ་ནས་སླར་ལག་མཐིལ་དུ་འབབ་བའི་རིམ་པས་མཐར་ཆུའི་བདག་པོའི་ཞལ་དུ་འཇུག་པར་བསམས་ཏེ། ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱོར་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཕྱག་གི་མཐིལ་གྱི་བུམ་པ་དང༌། ནེའུ་ལེ་དང་ལྟོས་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དང་སྣའི་སྒོ་ལ་སོགས་པ་བུ་གའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམ་པ་དུ་མའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པས་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་ཡོག་ཅིང་ནོར་གྱིས་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་སྔགས་སྦྱར་བས་མཆོད་ཅིང༌། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་དོ། །སྔགས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ན་མོ་ར་ཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ཨོཾ་ཛཾ་མྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བཟླས་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པོ། །དེ་ནས་ཡང་མཆོད་པས་གཏང་རག་ཕུལ་ཏེ་མེ་ཏོག་ དབུལ་བཞག་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ལ་རྟེན་སྤྱི་བོ་དང་ཆུའི་ཕུད་སྲིན་ལག་གིས་རེག་སྟེ་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང༌། ཆུའི་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་བའི་དོགས་སུ་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་བར་མ་ཆད་བར་ཆུ་སྤྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན། དེས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་ཕྱུག་སྙིང་པོ་གཏེར་བུམ་ལས། །ལྕགས་ཀྱུས་ལྕག་བཏབ་ཟས་ནོར་སྟེར། །བྲམ་ཟེའི་ཚང་སྐྱོགས་ལྡ་ཚན་ལྔས། བཀང་ཏེ་བཅུད་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་ལེན། །རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཉི་ཟླ་དང༌། །པདྨ་རབ་སྦྱངས་བདེ་ཆེན་ཐོབ། །རིམ་བཞིན་གནོད་སྤྱིན་ནེའུ་ལེ་མོ། །ཐོང་ཁྲག་པུར་ལིང་སྦྱོར་བར་བཤད། །དབྱར་དགུན་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་དང༌། །དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་ལ་རྟེན་བཞེངས་ནས། །འདི་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་བྱ། །རྣ་བ་མནན་དང་མདངས་འཕྲོག་དང༌། །དགྲ་བོ་བྱིས་པའི་གཟུགས་འཇིགས་པས། །རིགས་ངན་གདུག་པའི་ལས་གསུམ་བྱེད། །ཁྲོ་ཞལ་ཕྲིན་ལས་བགེགས་སྐྲོད་ཡིན། །ཀླུ་རྒྱལ་གདོན་འགྲོལ་ཆར་འབེབས་བྱེད། །ནོར་བདག་གཟིར་བས་ནོར་རྣམས་འཕྲོག །རིག་འཛིན་དགུག་དང་གཏེར་འབྱེད་དང༌། །འཇིགས་སྐྱོབ་རྐུན་པོ་སྲུང་བ་ཉིད། །བུ་སྟེར་ཚེ་ནི་བསྲིང་བ་དང༌། །ཕྱུགས་སྐྱོང་བསྐྱེད་ཅིང་གཟུགས་པ་དང༌། །དབང་བསྐུར་བཀྲ་ཤིས་གསོལ་བ་སྟེ། །རིམ་བཞིན་ཨོཾ་ནས་སྭཱ་ཧཱའའི་བར། །འོད་དང་ལྷན་ཅིག་རྗེས་འགྲོ་དང༌། །སླར་བཟློག་ཡི་གེ་བཅུ་ཡིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཁྲོས་པ་ཡིས། །ཚ་བ་དུག་དང་ཁྲག་སྐེ་ཚེ། །མར་ཁུས་ལུས་བྱུགས་པུར་ལིང་གདུང༌། །བདུན་ཕྲག་གཅིག་གིས་སྤོགས་ན་འགྲུབ། །ཡེ་ཡ་དྷ་ན་མེ་དྷེ་བཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིགས་དུས་སྒྲུབ་རྣམས་རབ་དབུལ་ཉེན་རྣམས་ཀྱིས། །ཕན་འདོད་བཞིན་ཡང་རང་གཞན་དོན་ཉམས་པར། །མཐོང་ནས་རྨུགས་འཛིན་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་བྲིས། །དགེ་བས་ཀུན་ལ་འདོད་སྤྱིན་སྟེར་གྱུར་ཅིག །དཔལ་རྨུགས་འཛིན་འཆོལ་བ་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐམས་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ་སྦས་པའི་བུམ་པ་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ནོར་སྤྱིན་གྱིས་མཛད་ པ་རྫོགས་སོ།། །།དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སའི་སྟེང་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས། བོད་ཡུལ་གྱི་དབུས། ངམ་ཤོད་ཀྱི་མཐིལ། བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱལ་བོའི་ཕོ་བྲང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཛོད་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་ལྷ་ཁང་གི་སྟེང་དུ་བཀྲ་ཤིས་བའི་ཉི་མ་ལ་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། འཕགས་པ་རྨུགས་འཛིན་འཆོལ་བ་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། ནོར་སྦྱིན།
Chinese
烧尽后，观想成为如幻之光辉蕴聚之自性。其后，以高声赞颂“嗡啊”，从具足宣说之相的怙主北方之园林金刚山之峰中迎请，以一切欢喜、寂静、渴念之心，将彼传承之萨埵融入于燃烧之光鬘中。彼等完全转变后，薄伽梵财源天，执持天、龙、人之所有财富，深蓝黑色恐怖之形相，侏儒之装束，恶劣种姓之相，未穿耳孔，食残余，不驯服，腹部下垂，极度威严之自性，六岁童子之年龄，赤裸竖立之性器，双足以抛掷之姿安住，黄色持宝者口中吐出宝珠，头部向右倾斜，牙齿略微咬紧，舌头卷于上颚深处，面容与三眼如火焰般燃烧，眼睛完全圆睁且翻转不定，额头具有以珍宝三眼之形相的忿怒皱纹之层级，头发、胡须与眉毛之毛发，每一根红褐色都向上竖立，光芒四射的火星向下滴落，右手与左手持有盛满芥子的莲花器皿，以及装满天、龙、人各种不同珍宝的鼬鼠皮囊，其口中吐出各种珍宝之流，以不动佛为顶髻之庄严，无边龙王与持世者，以及大莲花与施予之因，具种者与持螺者，以及财增与莲花等八种，依次以黑色、红色、白色、黄色、蓝色、杂色、黄色、红色来庄严发髻、耳朵、项链、梵绳、臂膀、手、腰部与足部。于心中之月轮上观想如是宣说之具心要之标识。其后，披戴金刚十字之盔甲，于额头、面容、右臂、左臂、心间、右左小腿
English
Having burned it, contemplate becoming the nature of an illusory mass of splendor. After that, praising aloud with "Om Ah," invite the protector with the characteristic of being explained by the Spran from the peak of the Vajra Mountain in the northern garden. With a mind of complete joy, tranquility, and longing, dissolve that lineage's sattva into the blazing garland of light. After those have completely transformed, Bhagavan, the Lord of Wealth, holding all the wealth of gods, nagas, and humans, with a terrifying form of dark blue-black, the attire of a dwarf, the appearance of a vile lineage, unpierced ears, eating leftovers and being unruly, with a greatly pendulous belly and a very majestic nature, the age of a six-year-old boy, naked with erect genitals, the two feet dwelling in a throwing posture, the yellow treasure holder vomiting jewels from its mouth, the head tilted to the right, teeth slightly clenched, tongue rolled up near the palate, face and three eyes blazing like a mass of fire, eyes completely round and constantly turning, the forehead possessing layers of wrathful wrinkles in the form of three jeweled eyes, the hair, beard, and eyebrows, each hair reddish-brown, standing upright and emitting light, sparks of fire dripping downwards, the right and left hands holding a lotus vessel filled with mustard seeds, and a mongoose skin filled with various kinds of jewels of gods, nagas, and humans, from its mouth vomiting streams of various jewels, adorned with the crown of Akshobhya Buddha, the Naga King Ananta and Dhrtarastra, as well as Mahapadma and the cause of giving, Kulika and Shankhapala, as well as Vasu and Padma, the eight kinds of black, red, white, yellow, blue, variegated, yellow, and red, in order, adorning the hair, ears, necklace, Brahmin thread, arms, hands, waist, and feet. On the moon in the heart, contemplate the sign with the essence as explained. Then, wear the armor of the ten Vajra syllables, on the forehead, face, right arm, left arm, heart, right and left shins.
Chinese
额头，水沟，右脚踝骨之上，以及左脚踝骨之上，如数地，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），藏文：ཛཾ，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：藏文：བྷ，梵文天城体：भ，梵文罗马拟音：bha，汉语字面意思：藏文：ལ，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：藏文：ལེན，梵文天城体：ले，梵文罗马拟音：le，汉语字面意思：藏文：དྲ，梵文天城体：द्र，梵文罗马拟音：dra，汉语字面意思：藏文：ཡི，梵文天城体：यि，梵文罗马拟音：yi，汉语字面意思：藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）的字，都安住在月亮的座垫和半个金刚杵上，观想如同太阳的精髓在燃烧，或者如同清净的金质供塔。心中不坏的字放出光芒，供养十方所有的引导者。具足十种盔甲，救护的权能自然流露，使所有众生都变得和自己一样。猫鼬、龙王、财神、光明的神、龙、人和财富都聚集起来。吃啊吃啊，吃饱了，挤压它，它就呕吐，一次又一次地获得成就。然后布施水，在手掌心中，从黄色的藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：藏文：བཾ发出金色的妙宝瓶，呕吐出各种珍宝，观想瓶口朝外，瓶身充满藏文：བཾ。藏文：བཾ里面有藏文：ཛཾ字。食指上有藏文：ཨོཾ。中指上有藏文：བྷ。无名指上有藏文：ལ。小指上有藏文：ཛ。小拇指上有藏文：ལེན。拇指上有藏文：དྲ。珍宝结合之处有藏文：ཡེ。左手掌心有藏文：སྭཱ。它的右边有藏文：ཧཱ。所有这些都安住在月亮上，观想它们如同金色的光芒，没有污垢，格外闪耀。然后再次将满满一捧水靠近嘴边，以“嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）因陀罗尼 穆康 帕玛日 梭哈”加持五根手指各一次，加持嘴和手两次，总共加持七次。之后，一个完美庄严的黑色大身融入面前莲花珍宝器皿中，从自己的心中取出同样的身体融入其中，用珍宝瓶，以一切装饰严饰，完全充满，源源不断地布施水。这样做：以“嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 扎隆 梭哈”从珍宝严饰的手到口中。从口到金刚宝顶。然后按照水流回手掌的顺序，观想最终进入水神口中。以同样的仪轨，毫不紊乱地布施一百零八捧水。那时，从手掌中的宝瓶，以及猫鼬和眷属的口和鼻孔等所有孔窍中，流出珍宝
English
On the forehead, the water channel, above the right ankle bone, and above the left ankle bone, accordingly, the syllables of Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Jaṃ (藏文：ཛཾ，梵文天城体：जं，梵文罗马拟音：jaṃ，汉语字面意思：), Bha (藏文：བྷ，梵文天城体：भ，梵文罗马拟音：bha，汉语字面意思：), La (藏文：ལ，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：), Ja (藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：), Lena (藏文：ལེན，梵文天城体：ले，梵文罗马拟音：le，汉语字面意思：), Dra (藏文：དྲ，梵文天城体：द्र，梵文罗马拟音：dra，汉语字面意思：), Yi (藏文：ཡི，梵文天城体：यि，梵文罗马拟音：yi，汉语字面意思：), Svā (藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：), and Hā (藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：), all reside on a moon seat and a half-vajra, and should be visualized as the essence of the sun blazing or as a perfectly pure golden offering tower. From the indestructible syllable in the center of the heart, light radiates, offering to all the guides of the ten directions. Adorned with ten armors, the power of protection naturally emanates, making all beings like oneself. The mongoose, the Naga king, the lord of wealth, the radiant gods, nagas, and human wealth are all gathered. Eating and eating until satisfied, squeezing it, it vomits, and again and again, accomplishments are taken. Then, water should be given. In the palm of the hand, from the yellow Vaṃ (藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：), a golden, excellent vase vomiting various jewels appears, with its mouth turned outward, filled with the syllable Vaṃ itself. Inside the Vaṃ, there is the syllable Jaṃ. On the wrist, there is Oṃ. On the index finger, there is Bha. On the middle finger, there is La. On the ring finger, there is Ja. On the little finger, there is Lena. On the thumb, there is Dra. At the place where the jewel is kissed, there is Ye. On the left side of the palm, there is Svā. On its right side, there is Hā. All of these reside on the moon, and should be visualized as shining especially brightly, like golden light, free from impurities. Then, again, bring a handful of water close to the mouth, and bless the five fingers once each, and the mouth and hands twice, for a total of seven times, with "Oṃ Indra Ni Mukhaṃ Bhra Mari Svāhā." After that, a great, beautiful, complete black body enters the lotus jewel vessel in front. From one's own heart, extract a body of the same form and dissolve it into the vessel. The jewel vase, adorned with all ornaments, is completely filled, and water is given continuously. This is how to do it: with "Oṃ Jluṃ Svāhā," from the jewel-adorned hand to the mouth. From the mouth to the vajra jewel tip. Then, in the order of the water flowing back into the palm, visualize it finally entering the mouth of the water deity. With the same ritual, give one hundred and eight handfuls of water without confusion. At that time, from the vase in the palm of the hand, and from all the openings such as the mouths and nostrils of the mongoose and its retinue, jewels flow out.