Tibetan
་འཆིང་བར་མི་འགྱུར། ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་མི་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །རང་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ངེས་པར་གཟུང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང༌། དབུ་མ་པའི་དབྱེ་བས་ཟབ་པ་ཙམ་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང༌། ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དེ་བག་ཆགས་སུ་སྨྲ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ད་ནི་དེ་དག་གི་འདོད་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་དེ། ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་རང་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་བདག་ཉིད་མི་རྟག་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གནས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་གྱིས་འདི་ན་བདག་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པ་པོ་གཞན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ལ། ཕྱི་རོལ་ན་དུམ་བུར་གྱུར་པ་ལྟར་གནས་པའི་དོན་རྣམས་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་འབྱུང་གི །གཞན་དབང་ཕྱུག་གིས་ཕྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་བས་གང་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་མ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པར་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། སེམས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐ་མལ་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་གནས་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཞེས་རྟོག་པའོ། །ཤེས་པ་ རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་སེམས་རང་རིག་པ་རྒྱུན་འབྲེལ་པར་འཇུག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་འགའ་ཡང་རིག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བའི་བག་ཆགས་རྣམས་རབ་ཏུ་དག་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་འདི་ནི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དབུ་མ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་རིགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་གནས་པ་ཁོ་ནར་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་བག་ཆགས་སུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་བག་ཆགས་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། སེམས་ནི་རྣམ་པ་དང༌། འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པར་རོ། །འདི་གཉིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་འདོད་པ་དང༌། སེམས་དང་རང་རིག་པ་འགོག །རིགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི་མཐུན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ལྟ་བ་གཞན་སེལ་བ་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་དང༌། །ཡོད་མེད་གཉི་ག་མིན་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་དང༌། རྟག་དང་མི་རྟག་རྟག་མི་རྟག །རྟག་དང་མི་རྟག་གཉི་ག་མིན། །ཞེས་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མུ་བཞི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ནི་བྱ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །འདིར་འདི་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རྣམ་པར་གསལ་བར་བླ་མ་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་ཤེས་པར་ནུས་ཀྱི། གཞུང་གི་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བས་མ་ཡིན་པ་དང༌། རགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་རྣམས་སུ་ཡང་རྣམ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་བས། འདིར་བདག་གིས་གསལ་བར་དབྱེ་བར་མི་བྱ་བར་གཞག་གོ །འདི་ནི་ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐེག་པའི་རྣམ་པར་གཞག་བའོ། །གལ་ཏེ་ཐེག་པ་གསུམ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འདི་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ་འབྲས་བུ་ལ་དང༌། རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བས་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་པ་བཤད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་དགོངས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡང་གདུལ་བྱའི་དབང་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ལ་ཞོན་ཅིང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཀྱང་མ་གཡོས་བའོ་ཞེས་བསྟོད་པ་བརྗོད་པའོ། །རྒྱུ་ལས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་སྤོང་ཞིང༌། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྐྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ན་སྟེ། དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས། ཐེག་པ་གཅིག་ཅིང་ཚུལ་ཡང་གཅིག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཐེག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒྲུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། འདིར། ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་གི་བར། །ཐེག་པ་དག་ལ་ཐུག་བ་མེད་ཅིང་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞོན་པའི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཉིད་ཁ་ཅིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ལ་ལ་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པ་དང༌། ལ་ལ་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་སྒོམ་པའི་བར་གྱིས་ཞུགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་གཟིགས་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཐེག་པ་གཞན་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ལྟ་བ་ནི་ངེས་པར་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་གསུམ་རྣམས་གསལ་བཀོད་པས། །འགྲོ་རྣམས་གུས་བཅས་ཐེག་གསུམ་མྱུར་ཞོན་ནས། །སྲིད་མཚོ་ལས་རྒལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག །སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ མཁས་པ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀྲྀཥྞ་པ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ།
Chinese
不会成为束缚。仅仅通过知识并不能使贪欲等不造成损害。到此为止充分展开即可。务必抓住自己要表达的内容：瑜伽行派和中观派的区别在于，具备深奥性的乘共有两种。瑜伽行派也因有相识和无相识的差别而分为两种。同样，中观派也因说世俗识之相和说其为习气的差别而分为两种。现在阐述这些宗派所主张的自性：有相识派认为，心之自证是刹那的，无常的，相续不断生起的，体验着似乎位于其外境的事物，但此处没有任何执持者，如我或补特伽罗等。外境中如碎片般存在的事物，实际上是自识的显现，如同依赖于虚空而显现一般。没有任何外在的、由自在天所创造的事物需要被执取。一切都只是自识的体性，因此对于任何事物都不产生贪恋或嗔恨等情绪，而是圆满了所有积聚，并将此心转化为完全清净的智慧，一种远离平凡显现执着的刹那相续之体性，这种状态的转变被认为是果——佛。无相识派认为，心之自证是相续不断的，是刹那的体性，不认知任何相，那些从一和异中解脱的习气完全清净，并且所有相都已远离，这种自证的非物质性智慧的完全转变，被认为是圆满正等觉之果。中观派中，主张世俗识之相者认为，以胜义谛的理智集合来说，心和智慧并不存在。但在世俗谛中，所有这些安立都只是心和意的显现，仅仅是存在于对境之中。同样，主张世俗习气者
English
It will not become a bond. Merely through knowledge, it is not the case that desire and the like will not cause harm. It is sufficient to elaborate extensively up to this point. It is necessary to grasp what one intends to express: the vehicles that possess profundity through the distinction between the Yogācāra and Mādhyamika schools are of two types. The Yogācāra school is also divided into two types: those with aspects of consciousness and those without aspects. Similarly, the Mādhyamika school is also divided into two types: those who speak of the appearance of conventional consciousness and those who speak of it as habituation. Now, I will explain the nature of these schools' tenets: those who hold to consciousness with aspects believe that the self-awareness of the mind is momentary, impermanent, and arises without interruption, experiencing things that appear to be external to it. However, there is no other apprehending entity such as a self or person here. The things that exist as fragments in the external world are actually appearances of one's own consciousness, appearing as if dependent on the sky. There is nothing external, created by Īśvara or others, that needs to be apprehended. Everything is solely the nature of one's own consciousness, so there is no attachment or anger towards anything. Instead, all accumulations are perfected, and that mind itself is transformed into completely pure wisdom, a momentary, continuous nature free from ordinary clinging to appearances. This transformation is considered the result—Buddhahood. Those who assert consciousness without aspects believe that the self-awareness of the mind is continuous, momentary in nature, and does not cognize any aspects. Those habits that are liberated from oneness and otherness are completely purified, and all aspects are removed. This complete transformation into the non-material wisdom of self-awareness is considered the result—perfect and complete Buddhahood. Among the Mādhyamikas, those who assert the appearance of conventional consciousness say that, according to the collection of ultimate truths, mind and wisdom do not exist. But in conventional truth, all these establishments are merely appearances of mind and intellect, existing only in the objects. Similarly, those who assert conventional habituation
Chinese
他们的观点是，在胜义谛之前的世俗谛中安立的，仅仅是习气而已。心并非显现为形相和行者的自性。这两种观点都赞同缘起性，并且遮止心和自证。在建立理证方面是相同的。有些人说，这两种观点在遣除其他见解时，次第是：有和无和有无，有无二者皆非。以及常和无常、常无常，常和无常二者皆非。这样按照顺序，四句的分别念是不同的。具有甚深和广大的乘是事部、行部、瑜伽部、大瑜伽部和无上瑜伽部，这样分为五种。在此，这些各自的体性，唯有从上师那里才能清楚地了解，不是通过经文的语句组合。粗略的部分也在《入彼》等经文中已经确定。因此，我在此不作明确的区分。这是甚深和广大的乘的安立。 如果只有三种乘，那么如何解释一乘呢？这并非是决定的，因为依赖于果和因。一切乘必定或近或远地成为圆满的佛陀，因此宣说依赖于果。因此，在《名称真实摄》中说：三乘生起出离心，安住于一乘之果。这表明一切乘都将成为真实圆满的佛陀。薄伽梵文殊师利也随应所化众生的根器而乘坐三乘，并且也没有离开法身，这是赞颂的表达。从因的角度来说，一切乘都是舍弃自他的，并且产生果位佛陀，以及法界没有差别。考虑到这个意义，因此广泛宣说了“一乘且方式也唯一”等等。如果有人要建立不可思议的乘，在薄伽梵的教言《楞伽经》等经
English
Their view is that what is established conventionally in the relative truth prior to the ultimate truth is merely habits. Mind does not appear as form and the nature of a goer. These two views agree on the nature of dependent arising and negate mind and self-awareness. They are similar in establishing reasoning. Some say that when these two views eliminate other views, the order is: existent and nonexistent and both existent and nonexistent, and neither existent nor nonexistent. And permanent and impermanent, permanent and impermanent, neither permanent nor impermanent. Thus, in order, the fourfold conceptualizations are different. The profound and vast vehicle is divided into five types: Kriya, Carya, Yoga, Maha Yoga, and Anuttara Yoga. Here, the individual essence of these can only be clearly understood from the lamas, not by combining the words of the texts. The rough aspects have also been determined in texts such as Entering into That. Therefore, I will not make a clear distinction here. This is the establishment of the profound and vast vehicle. If there are only three vehicles, how can the explanation of one vehicle be explained? This is not definite, because it depends on the result and the cause. All vehicles will definitely become complete Buddhas, either near or far, so it is said to depend on the result. Therefore, in the "Namasangiti," it says: "The three vehicles arise from renunciation, and abide in the fruit of one vehicle." This indicates that all vehicles will become truly complete Buddhas. The Bhagavan Manjushri also rides all three vehicles according to the capacity of the beings to be tamed, and has not moved from the Dharmakaya, which is an expression of praise. From the perspective of the cause, all vehicles abandon self and others, and generate the result, Buddhahood, and there is no difference in the Dharmadhatu. Considering this meaning, it is widely proclaimed that "one vehicle and one method" and so on. If someone were to establish inconceivable vehicles, in the Bhagavan's teachings, such as the Lankavatara Sutra, etc.
Chinese
若问从何得知，在此，乃至心识入住之间，对于诸乘没有穷尽，此乃安立三乘，乘坐各乘者，有些显现缘起，有些修不净观，有些修灭尽生处，以至于进入不可思议之境，所见即是如此，不会出现以安立三乘所摄之其他乘，因为其他于此等之外的见解，必定会变成外道。如是阐明三乘之后，愿众生恭敬迅速乘坐三乘，超越有海，成为大乐之主，转为密集显现之身。三乘分别安立论，大学者仁钦迥乃西瓦（宝生寂）尊者所著圆满。印度堪布克里ishna巴，与校勘译师比丘法智共同翻译、校勘并确定。
English
If asked how to know, here, as long as the mind dwells, there is no end to the vehicles. This is the establishment of the three vehicles. Those who ride each vehicle, some manifest dependent origination, some meditate on impurity, some meditate on the exhaustion birth place, so that entering the inconceivable realm, what is seen is like this, there will be no other vehicle included in the establishment of the three vehicles, because other views outside of these will surely become outsiders. Having thus clarified the three vehicles, may all beings respectfully and quickly ride the three vehicles, cross the ocean of existence, become the lord of great bliss, and transform into a densely manifested body. The Treatise on the Establishment of the Three Vehicles, completed by the great scholar Rinchen Jungne Zhiwa (Ratnakara Shanti). Translated, edited, and finalized by the Indian Khenpo Krishna Pa and the translator-editor Bhikshu Dharma She Rab.