Tibetan
ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉི་ག་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་འབྱུང༌། གཞན་དུ་ན་འདི་དག་གི་བདེན་པ་གཉིས་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་བརྗོད་དགོས་སོ། །འདི་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ནམ་ཡང་དབྱེ་བ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་འབྱུང་བ་མེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དེ་མི་དམིགས། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་གྱིས་རྒྱ་ཆེ་བར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འདི་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིག་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐའ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་པ། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ནུབ་པ་དག་གི་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ལས་གཞན་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་འཇོག་ན་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་རྣམ་པ་བཞིར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་མཐའ་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དབུ་མ་དག་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་བརྙེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མཐའ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་འགའ་ཞིག་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ན་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་ཁོ་ན་བས་འབད་པ་ཆུང་དུས་རྣམ་པར་བཟློག་པར་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ཁྱད་པར་གྱུར་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་པ་ནི་མེད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་གྱི་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བར་འགྱུར་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ནི་འདིར། དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །གྲོགས་ཀྱི་མཐུ་དང་སྤྱོད་པ་ཡིས། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་བསྒྲགས། །འདིའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དམིགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པས། །དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། དུས་གསུམ་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟེན་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཡིད་བཞིན་དུ་བཟུང་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱུང་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལྟར་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ། འདི་དག་དབུ་མ་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་དེ་དག་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ནས་རྣམ་བར་གཞག་པ
Chinese
具有深广二者的差别产生。否则就必须说这些的二谛本身有差别。这是善说，因为就胜义谛本身而言，任何差别也不会产生，而是世俗谛才会有深广。为什么世俗谛有差别，而胜义谛却不明显？仅仅世俗如何变得广大？在此，中观派所安立的胜义谛，是必定从有和无，有和无二者，有和无二者皆非这四边中解脱出来的，是超越了息灭戏论之相的行境。如果以这种方式之外的其他方式安立胜义谛，那么一定会落入有等四边之中。凡不是四边，也不是中观派所安立的真谛，那将永远无法获得。如果四边中的某一边被完全理解为胜义谛，那么只有瑜伽行派才能以较小的努力来完全扭转。因此，除了世尊和龙树等所安立的胜义谛之外，没有第二个不同的胜义谛。所说的仅仅是世俗的广大，这里说： 所缘完全清净， 友伴威力与行持， 具慧者之大乘， 宣说为大中大。 此意为，如何显现的所缘都显现为完全清净的本尊之自性，因此所缘广大。三世诸佛所依之誓言，如意受持，由此产生殊胜加持，称为友伴广大。如佛陀和十地自在者们利益有情之行持，以及加持清净刹土一样，随之而生的行持广大。这些与中观派不同，因此他们根本没有广大。因此，仅仅通过世俗来安立。
English
Differences arise in having both depth and breadth. Otherwise, it must be said that there is a difference in the two truths themselves. This is well said, because as far as the ultimate truth itself is concerned, no difference whatsoever arises, but it is the conventional truth that becomes deep and broad. Why is there a difference in the conventional truth, but that is not evident in the ultimate truth? How does mere convention become vast? Here, the ultimate truth as established by the Madhyamikas is necessarily liberated from the four extremes of existence and non-existence, both existence and non-existence, and neither existence nor non-existence, and is beyond the realm of those who have extinguished the characteristics of elaboration. If the ultimate truth is established in a way other than this, then it will necessarily fall into the four extremes of existence and so on. Whatever is neither the four extremes nor the truth established by the Madhyamikas will never be attained. If one of the four extremes is fully understood as the ultimate truth, then only the Yogācāras will be able to completely reverse it with little effort. Therefore, there is no second different ultimate truth other than the ultimate truth established by the Blessed One and Nāgārjuna and others. What is said to be vast only in terms of convention is said here: The object of focus is completely pure, By the power of friends and conduct, The Vehicle of the wise Is proclaimed as the greatest of the great. The meaning of this is that the objects of focus, as they appear, are manifestly realized as the nature of completely pure deities, therefore the object of focus is vast. The vows relied upon by the Buddhas of the three times are kept as desired, and the blessings that arise from this are called vast friends. Just as the Buddhas and the lords of the ten bhūmis act for the benefit of beings and bless pure lands, so too is the conduct that arises from this vast. These are different from the Madhyamikas, so they simply do not have vastness. Therefore, it is established only through convention.
Tibetan
འི་བྱེ་བྲག་གོ །རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ཐེག་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པར་བཀོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་ན་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཁོ་ན་དང་ཅིག་ཤོས་བྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ གང་འདིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པས་མི་འཇུག་པ་ལྟར་ནི་འདིའི་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པ་དེ་སྲིད་རྩོལ་བ་དང་བཅས་ཤིང་ལྷག་པར་སྤྱོད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པར་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་པ་རྣམས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་བྲལ་བས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་ཅིང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བཞིས་རང་གི་འབྲས་བུ་དམ་པ་ལེན་ལ། ཐེག་པའི་མཆོག་ལ་ཞོན་པ་རྣམས་ནི་དུས་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདི་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་དབྱེར་མེད་དེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི་སྤྱོད་པས་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པས་འགྲོ་བ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀུན་དུ་འཆིང་བ་མི་འབྱུང་བ་ལྟར་ཐེག་པ་འདི་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྨད་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྤྱད་པས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དེ། སྐྱེ་བོ་གང་དག་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ལྷག་པར་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་བར་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱངས་པ་ཐར་པའི་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་སེམས་ཡོངས་སུ་དགའ་བར་བྱས་ཏེ། རིམ་གྱིས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསགས་ནས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གསེར་བསྲེགས་པ་ལྟར་གྱུར་པ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཀུན་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐེག་པའི་མཆོག་འདི་ཉིད་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ་བཞོན་པར་བྱ་བ་དམ་པ་རྣམས་ཡིད་འཕྲོག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལ་ སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས། མི་བཟའ་
Chinese
的差别。那些广大的方面，难道不是将诸乘安立为与佛相等吗？如果是这样，那么胜义谛就与世俗谛没有差别了，因为一切都安住在果位上。如果这样说，确实如此，但是，就像胜义谛不容许圆满成就等等一样，这也不是世俗谛，因为只要证悟胜义谛，就必须努力和特别修行。如果这样，那么中观派也是如此，怎么能说这个具有深广呢？不是的，因为中观派远离广大，需要三个无数劫才能证得果位，瑜伽行派也是如此。同样，声闻和独觉也需要四个无数劫才能获得自己的殊胜果位，而乘坐最胜乘的人则能迅速获得不住涅槃，因此具有很大的差别。即使是这样，这与胜义谛也没有差别，就像胜义谛圆满成就的菩萨弥勒，以无碍的行持在妃嫔眷属中嬉戏等行为来成熟众生，并且自身不会被束缚一样，安住于此乘的人们，也通过平等地运用方便和智慧等多种行为来圆满资粮。这是一种奇妙的方便善巧，对于那些特别具有贪欲和傲慢的人，以及那些没有修习声闻和独觉等乘而没有解脱机会的人，通过展示具有贪欲的行为等来使他们的心完全欢喜，逐渐积累资粮，当他们的心相续变得像炼金一样时，就能证悟远离贪欲的行为，圆满次第，以及完全远离戏论的境界。因此，这个最胜乘是所有众生都应该乘坐的，是殊胜者们所喜爱的。因此，在月密明点等瑜伽续部中，不吃
English
is a distinction. Aren't those vast aspects establishing the vehicles as equal to the Buddha? If so, then the ultimate truth would be no different from the conventional truth, because everything abides in the result. If you say that, it is true, but nevertheless, just as the ultimate truth does not allow for perfect accomplishment and so on, this is not conventional either, because as long as the ultimate truth is realized, one must strive and practice especially. If so, then the Madhyamikas are also like that, how can it be said that this is profound and vast? No, because the Madhyamikas are devoid of vastness, and it takes three countless eons to attain the result, and so are the Yogacharas. Similarly, the Shravakas and Pratyekabuddhas also take four countless eons to obtain their own supreme result, while those who ride the supreme vehicle attain non-abiding Nirvana in a short time, therefore it has a great difference. Even so, this is no different from the ultimate truth, just as the Bodhisattva Maitreya, who has perfectly accomplished the ultimate truth, matures beings with unobstructed conduct, such as playing in the retinue of consorts, and does not bind himself, so those who abide in this vehicle also perfect the accumulations by practicing various despised behaviors such as equally applying skillful means and wisdom. This is a wonderful skillful means, for those who are particularly attached and arrogant, and those who have not practiced the Shravaka and Pratyekabuddha vehicles and have no opportunity for liberation, by showing behaviors with attachment and so on, their minds are completely delighted, gradually accumulating merit, and when their mindstream becomes like refined gold, they will realize the conduct free from attachment, the completion stage, and the state of being completely free from elaboration. Therefore, this supreme vehicle is what all beings should ride, and it is pleasing to the noble ones. Therefore, in the yoga tantras such as the Moon Secret Bindu, not eating
Tibetan
བ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད། །མི་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད། །ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དོགས་མེད་གྱུར་པས་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བརྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ནི་དོན་གྱི་དབང་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་གང་དག་ཐེག་པ་གཞན་ལས་སྤངས་པ་རྣམས་ཆད་པ་སྟོང་པས་མེ་འབར་བའི་ཁྱིམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དྲེགས་པ་དྲང་བ་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་གསུངས་ལ། ཡང་གང་དག་ཡུལ་རིང་པོར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་མི་འཕྲོགས་པ་འདམ་གྱི་པདྨ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཏེ་གསུངས་པའོ། །གཞན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་མལ་བས་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་ན། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཐར་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ལ། དམ་ཚིག་ལས་ཉམས་པ་ཡང་འགའ་ཡང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངན་སོང་ཡང་རྣམ་པར་ཆད་པར་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་མངོན་པར་དད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་པ་མང་པོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་བཞག་ནས་ཡང་གསུངས་པ། དངོས་མེད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང༌། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ཉམས་མྱོང་བ། །འདི་ནི་མངོན་སུམ་དག་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱ་ཆེན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་གུས་པས་གནས་པར་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ཡང་མ་དག་པར་མེད་པར་སྨྲ་བ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ན་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རིགས་པ་སྦྱིན་ཞིང་བདེན་པ་གཉིས་ལ་གནས་པའི། ཐེག་པ་རབ་ཀྱི་མཆོག་འདི་ནི། །ཚུལ་ལ་གནས་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་རྣམས་ཚིག་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཁོ་ན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ ཇི་ལྟར་དུག་སྔགས་ཀྱིས་རིམས་མི་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོས་པ་ཙམ་དང༌། གཟུང་བ་དང་དེ་ཤེས་པ་ལ་དུག་མི་གནོད་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཞི་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་སྐྱེས་བུས་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོས་པ་དང༌། དེར་འགྱུར་བའི་ལམ་སྟོན་པ་གཟུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས
Chinese
无有禁忌少许，无有不可为之事少许，一切以方便智慧之心，无有疑惑故而受用。如是等等广说，乃依于意义之两种情况：某些舍弃其他乘之人，如从火宅中逃脱般，仅为调伏傲慢而说；又某些长久修习圆满次第，不为贪欲等所夺，如泥中莲花般之人，乃依于彼等而说。否则，若贪欲等平凡之物不能束缚，则一切众生皆将到达解脱之地，且亦无有违犯誓言之事发生，彼即能彻底断除恶趣而得解脱。因此，那些对空性心生极大信心之人，也必须体验贪欲等之果报。即使是天瑜伽，在阻碍如实见之时，更何况贪欲等？因此，《金刚曼荼罗庄严》大瑜伽续中，多次安立世俗谛，并再次宣说：于无实之方，业之果报等，如梦般体验，此乃显现。如是等等，在未证悟广大胜义谛之前，应以恭敬安住于世俗谛。若有人说此于世俗中亦非清净，则显现地施予理智，且安住于二谛之，此殊胜之极乘，若安住于正道则可获得。如是等等，续部将变得毫无意义，因彼时唯安住于胜义谛之故。此外， 如“毒咒不增瘟疫”之说，仅听闻，或仅知执取与知彼毒不害，并不能平息大毒，唯有完全成就之人方能平息。同样，仅听闻彼之清净，及指示转变为彼之道路之执取，以及具足清净者们
English
There is no taboo whatsoever, there is no deed that cannot be done whatsoever, everything is enjoyed through the mind of skillful means and wisdom, without any doubt. Such extensive teachings depend on two kinds of meanings: some who have abandoned other vehicles are spoken to merely to subdue their pride, like escaping from a burning house; and others who have long cultivated the stages of completion, who are not robbed by desire and so on, like a lotus in the mud, are spoken to based solely on them. Otherwise, if ordinary things like desire and so on could not bind, then all beings would go to the state of liberation, and there would be no falling from vows either, and by that, even the lower realms would be completely cut off and liberated. Therefore, even those who have great faith in emptiness must necessarily experience the results of desire and so on. Even in deity yoga, what need is there to mention desire and so on when they obstruct seeing things as they truly are? Therefore, in the great yoga tantra called "The Ornament of the Vajra Mandala," the conventional truth is established in many ways, and it is said again: On the side of non-existence itself, the results of actions and so on, are experienced like a dream, this occurs manifestly. Thus, until the vast ultimate truth is realized, it is said that one should abide with respect in the conventional truth. If someone says that this is not pure even in the conventional, then reason is manifestly given, and this supreme vehicle that abides in the two truths, can be attained if one abides in the proper way. Thus and so on, the tantras would become meaningless, because at that time one would only abide in the ultimate truth. Furthermore, Just as hearing the saying "a poisonous mantra does not increase plague," or merely knowing that poison does not harm grasping and knowing it, cannot pacify great poisons, but only an accomplished person can pacify them. Similarly, merely hearing about the purity of that alone, and grasping the path that shows how to transform into it, and those who possess purity