Tibetan
ང་འདི་ནི་གསལ་ཉིད་དུ། །ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་ལས། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་མི་བྱ་བ། །ཅི་ཡང་མེད་ཅིས་གསུངས་པ་ཡིན། །གཞན་ཡང༌། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་པ་སོགས་པ། །ཐམས་ཅད་བསམ་པས་བརྟག་པར་ཟད། །དངོས་པོ་དེ་ལྟའི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཚད་མ་ཅི་ཡང་མེད། །བྱ་བའི་འབྲས་བུ་བསམ་པ་ལ། །རག་ལས་དེ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བརྩེར་ལྡན་དེ་ཉིད་གཟིགས་པ་ཡིས། །བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་གནང་བར་མཛད། །གཞན་ཡང་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དེ། །ནམ་མཁའི་ཨུཏྤལ་སོགས་བཞིན་གསོག །ཉོན་མོངས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་འདི་དག་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི། །ཚོགས་པ་དང་ནི་ལྡན་གྱུར་པས། །འབྲས་བུ་ཁྱད་འཕགས་ཉིད་ འབྱིན་ཏེ། །རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་བསྒོས་པ་ས་བོན་མཚུངས། །རྫས་སོགས་མཉམ་ཉིད་གོམས་པ་ལས། །ངེས་པར་དག་པ་ཉིད་གྱུར་པའི། །སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འགྱུར་ཞེས། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་ཤེས་རྣམས་གནས། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །དོན་དམ་པ་ཉིད་མཐོང་ན་ནི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འདིར། །ཅི་བདེ་བར་ནི་གནས་པར་བྱ། །དཀའ་བའི་ལས་ནི་གང་ཅི་ཡང་རུང༌། །གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་སྐྱེད་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཡིས། །སྔགས་སྤྱོད་གནས་པ་རྣམས་ཕྱིར་བཀག །བདེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འགྱུར་སོགས། །གསུང་ལ་མ་གུས་པ་རྣམས་ནི། །བསྟན་བཅོས་མི་ཤེས་འདི་ཅི་ཞེས། །དམ་ཚིག་སྡང་རྣམས་བདག་ལ་སྨོས། །དེ་ལྟར་ཡིད་ནི་མ་རིག་པའི། །གཉིས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མིག་རྒྱ་བཏབ། །སད་མ་གྱུར་པས་བློ་ངན་རྣམས། །དེ་དང་དེའི་སྨྲ་བར་བྱེད།། སྤྱིར་ནི་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལས། །འདི་འདྲའི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ནི། །མགོན་པོས་གསུང་བ་བདེན་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་འདི་དེ་རྣམས་དཔྱད་བྱ། །བཟའ་མིན་བགྲོད་མིན་བསྟེན་ལ་སོགས། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་འགྱུར་ན། །ཐ་མལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་ཡང༌། །ཅི་ཕྱིར་ད་དུད་གྲོལ་མ་གྱུར། །དུག་གི་ནུས་པ་འཆི་བ་དང༌། །འཁྲུ་བའི་ནུས་པ་འཁྲུ་བ་ལྟར། །བཟའ་མིན་སོགས་པ་སྡིག་བསྐྱེད་དེ། །དངོས་རྣམས་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིན། །ལ་ལས་དུག་ནི་ཟོས་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་མཐུ་རྟོགས་མ་ཡིན་གྱིས། །འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྲགས་ཕྱིར་རམ།། བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ཤེས་པ་ཡིན། །གུར་གུམ་ལ་སོགས་སེར་བ་དང༌། །བཤང་བ་ལ་སོགས་སྨད་པ་ཉིད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ། །གཞན་དུ་བྱ་བར་སུ་ཡིས་ནུས། །དུག་སོགས་ནུས་པ་དེ་ཡང་ནི། །མཐོང་བ་ཉིད་ན་ཉམས་མྱོང་འགྱུར། །བཟའ་མི་ན་སོགས་ནི་མི་མཐོང་ཡང༌། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལས་བྱེད་ན། །རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་སྨོད་བྱེད་ལ། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ཀྱི། །ཆད་པས་རྨོངས་པ་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་བཅོས་མའི་གསེར་ལ་སོགས། །གསང་སྟེ་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ སྔགས་སྤྱོད་རང་གི་ནི། །ཉམས་སུ་ལེན་ལ་འཇུག་པར་འོས། །བཀྲེས་སྐོམ་ཚ་གྲང་རྨུགས་པ་དང༌། །གཉིད་སོགས་ཀྱིས་རབ་གདུངས་གྱུར་པ། །སྣང་ན་དེ་རུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི། །དངོས་པོ་མེད་པ་གང་དུ་སོང༌། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་ལ། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པ་ཉིད། །སྣང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་ནི། །ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཅིས་མི་བྱེད། །ཕན་བྱེད་སྡུག་པར་མཐོང་བ་དང༌། །ལ་ལ་གནོད་བྱེད་མཐོང་བ་དག །དངོས་ལ་དབང་པོ་འདས་ཤེས་ལ། །མ་མཐོང་བ་ལའང་ངེས་པ་འདིའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་སྤང་བྱ་སྤང་བ་དང༌། །བླང་བྱ་བླང་བར་ཅིས་མི་སྣང༌། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དག་ཏུ་ཡང༌། །འདི་ལ་ཅི་ཕྱིར་མངོན་མི་དགའ། །བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་ཡོད་ཅེས། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་ཟས་སྐོམ་སོགས། །འཐོབ་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ཅི་སྟེ་བྱེད། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ངེས་པ་དང༌། །དྲང་བའི་དོན་གྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ། །དམ་ཚིག་ལ་སོགས་དྲང་དོན་ནི། །མིན་ཞེས་ངེས་ཉིད་ཇི་ལྟར་བྱེད། །འདི་ནི་གསལ་བར་དྲང་དོན་ནི། །ཡིན་པར་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས་བཤད། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་འཇུག་པ་ལས། །དེ་ཡི་ཚིག་འདི་མཉན་པར་གྱིས། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ཤ་ཟ་སོགས། །དམ་ཚིག་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི། །ཡིད་རྟོན་སེམས་ཀྱིས་ཞེན་པ་དག །དེ་རྣམས་དེ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ལོག་རྟོག་དྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལས། །ངེས་པར་ཟློག་ཕྱིར་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ལ། །དམ་ཚིག་ངེས་པར་གསུང་བ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དངོས་རྣམས་སྟོང་ཉིད་དུ། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན། །ཅི་ཕྱིར་ལ་ལར་མངོན་ཞེན་པས། །འདི་ཉིད་ལ་ནི་ཁས་འཆེས་བྱེད། །འོན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་འགའ། །དམ་ཚིག་ལ་སོགས་བསྟེན་པ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་ཐོབ་ཅེས་ཐོས། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་དེ་རྗེས་འབྲེང༌། །ཁྱེད་འདྲའི་བློ་གྲོས་ཆུང་དུ་དག །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུའི། །བསམ་པའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་ཟབ་པར། །འཇུག་པར་ནུས་པ་ག་ལ་ཡིན། །བྱིས་པ་ས་རྡུལ་ཙམ་ལ་ནི། །བཟའ་བ་འདི་དང་བཏུང་བ་འདི། །ཚོད་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ཟོ་ཞེས། །རྩེད་མོ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པའི། །སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་བསྒོ
Chinese
我于此明净中，从月密明点等，瑜伽士不应为之事，有何没有说过的呢？ 此外，法与非法等，一切唯以思惟而观察。事物即是那样的自性，你没有任何衡量标准。行为的果报依赖于思惟，因此如来，慈悲者见到此，也允许了被禁止的事物。 此外，这些自性上，一切法皆无我，如虚空中的莲花等，会产生什么烦恼呢？或者这些具有殊胜的，集合和合，产生殊胜的果报，如同用姜黄浸泡的种子。物质等同性串习后，必定成为清净，以心获得菩提，如是智者安住。 若见诸法如幻，真实义，如圆满佛般，于此世间，随心安住。无论任何艰难之事，任何产生烦恼之事，世间怙主，为了安住于密咒行者而禁止。以安乐获得菩提等，对佛语不恭敬者，说“这是什么不了解教典”，对我诉说誓言嗔恨。 如是，心被无明的，二者遮蔽了智慧之眼。因未觉醒，恶慧者，说这个那个。总的来说，一切续部中，像这样的誓言戒律，怙主所说是真实的，然而这些都应加以考察。吃非食、行非行、依止等，如果能成就菩提，那么平凡人和畜生，为何至今未能解脱？毒药的力量是死亡，呕吐药的力量是呕吐一样，吃非食等会产生罪恶，事物具有各种力量。有些人吃了毒药，却未能领悟其力量，然而为了世间名声，或者从教典中得知。藏红花等被赞扬，粪便等被贬低。对于自性成立的事物，谁能改变呢？毒药等的力量，在见到时就能体验。吃非食
English
I, in this clarity, from moon-secret bindu and so on, what is there that yogis should not do that has not been said? Furthermore, dharma and non-dharma, etc., all are merely examined by thought. Things are of such a nature, you have no measure. The fruit of action depends on thought, therefore, the Thus-Gone One, the compassionate one, seeing this, also allows what is forbidden. Furthermore, these by their very nature, all dharmas are without self, like lotuses in the sky, etc., what afflictions would arise? Or these, possessing excellent, assemblies and combinations, produce excellent fruits, like seeds soaked in turmeric. From the habituation of equality of substances, etc., certainly becoming pure, the mind will attain enlightenment, thus the wise abide. If one sees all dharmas as like illusions, the ultimate meaning, like the fully enlightened Buddha, in this world, one should abide as one pleases. Whatever difficult deeds, whatever generates afflictions, the protector of the world, prohibits for the sake of those who abide in mantra practice. Attaining enlightenment through ease, etc., those who are disrespectful to the Buddha's words, saying, "What is this, not understanding the scriptures," speak vows and hatred to me. Thus, the mind is obscured by the two of ignorance, the eye of wisdom is covered. Because they have not awakened, those of evil wisdom, speak of this and that. In general, in all the tantras, such vows and precepts, what the protector has said is true, but these should be examined. Eating what is not food, going where one should not go, relying on what one should not rely on, etc., if enlightenment could be attained, then why have ordinary beings and animals not been liberated until now? The power of poison is death, the power of emetics is vomiting, like that, eating what is not food, etc., generates sin, things have various powers. Some eat poison, but do not realize its power, but either for the sake of worldly fame, or from the scriptures, it is known. Saffron, etc., is praised, feces, etc., is disparaged. Who can change what is established by its very nature? The power of poison, etc., is experienced upon seeing it. Eating what is not food
Chinese
虽然行为不可见，但那却会被如实证悟。 如果做出颠倒的行为，暂时会受到世人的谴责。 同样，国王等人的惩罚会摧毁愚昧。 就像伪造的黄金等，秘密地生活。 同样， 密咒行者应当投入于自身的修持。 如果饥渴、寒热、昏沉和睡眠等强烈折磨你， 显现时，你的无实之物去了哪里？ 一切法皆无我，而你却贪求利养和恭敬。 显现时，瑜伽士们为何不感到非常惊讶？ 把有益的看作是痛苦的，把某些有害的看作是有益的。 这是对事物具有超感知的认识，也是对未见之事的确定。 你为何不显现出舍弃应舍弃的，接受应接受的？ 对于来世，为何不乐于此？ 你们也应确定，行为是有果报的。 如果不是这样，为何为了获得饮食等而行动？ 通过确定能仁的教法，以及区分了义和不了义。 如何确定誓言等不是不了义？ 耶谢扎巴（梵文：Jñānaprabha）说，这清楚地是不了义。 从那进入那之中，听闻他的这些话语。 夜叉、罗刹、食肉鬼等，示现誓言， 是为了使信任的心执着，那些是为了成办那些。 为了从一切邪见之网中，确定地遣除，救护者依赖于种姓的差别，而确定地宣说誓言。 如果真实地承认诸法皆是空性， 为何对某些事物显现执着，而对这个本身却发誓呢？ 或者，听说某些大菩萨，依靠誓言等，接近获得成就。 我们这些人也追随他们。 像你这样的小智慧，对于见到那样的， 进入那深邃的思维海洋，又怎么能够呢？ 就像孩子们对一点点泥土，说这是食物，那是饮料，也拿来各种各样的蔬菜，做游戏一样。 同样，对于不了解那真相的，修习密咒的论典。
English
Although actions are invisible, they will be realized as they are. If one engages in perverse actions, one will be temporarily condemned by the world. Similarly, the punishments of kings and others will destroy ignorance. Just as counterfeit gold and the like are secretly lived with. Likewise, Mantra practitioners should engage in their own practice. If you are intensely tormented by hunger, thirst, heat, cold, drowsiness, and sleep, When they appear, where have your insubstantial things gone? All phenomena are without self, yet you crave gain and respect. When this appears, why are yogis not greatly astonished? Seeing what is beneficial as painful, and seeing some harmful things as beneficial, This is having knowledge beyond the senses about things, and certainty about what is unseen. Why do you not appear to abandon what should be abandoned and accept what should be accepted? Why are you not pleased with this in future lives? You should also be certain that actions have consequences. If it were not so, why would you act to obtain food and drink? By ascertaining the teachings of the Sage and distinguishing between definitive and provisional meanings, How do you ascertain that vows and the like are not provisional? Yeshe Drakpa (Jñānaprabha) said that this is clearly provisional. From entering into that, listen to these words of his. Yakshas, Rakshasas, flesh-eaters, and the like, showing vows, Is to make the trusting mind attached, those are for accomplishing those. In order to certainly remove from all nets of wrong views, the protector relies on the distinctions of caste and certainly declares vows. If you truly acknowledge that all things are emptiness, Why do you appear attached to some things, but swear by this itself? Or, it is heard that some great Bodhisattvas, relying on vows and the like, closely attain accomplishment. We also follow them. Such small wisdom as yours, to see such, how can you enter that deep ocean of thought? Just as children say to a little bit of dirt, "This is food, that is drink," and also take various kinds of vegetables and play games. Likewise, for those who do not understand that truth, practice the treatises on mantras.