Tibetan
དཔལ་ནོར་རྒྱུན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། དཔལ་ནོར་རྒྱུན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་བ་སུ་དྷ་རཱ་སཱ་དྷ་ནཾ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ནོར་རྒྱུན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །དབུལ་བ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ་མཛད་ཅིང༌། །ཆོས་མིན་སེལ་བར་མཛད་པ་མོ། །ཕུན་ཚོགས་ཡང་དག་སྩོལ་མཛད་མ། །ནོར་རྒྱུན་མ་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །སྦྱིན་བྱ་དང་སྦྱིན་པ་པོ་སྟེ་གསུམ་པོ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དག་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ང་ཉིད་དོ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ངའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་པཾ་ཡིག་གིས་པདྨ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་གིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཙླུཾ་གི་ཡི་གེས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནོར་རྒྱུན་མར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱག་གཉིས་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན། སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་མ། །རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། །ཕྱག་མཆོག་སྦྱིན་དང༌། བུམ་པ་བཟང་པོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བ་སུ་དྷ་རོ྅ཧཾ། ཨ་ཡིག་གིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཨཱ་ཡིག་གིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པདྨ་ཧ་སྟྭཾ་ཧཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་མོ། །ཨོཾ་བཛྲོ་པ་མེཊ་ཋ་ཀེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་མོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵེ་ཧཱུཾ། གསུམ་མོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུཾ། བཛྲ་དཱི་པེ་ཧཱུཾ། བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུཾ། བཛྲ་ནཻ་བི་དྱེ་ཧཱུཾ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུཾ། བཛྲ་བྷཱུ་མེ་ཧཱུཾ། བཛྲ་ཡཀྵེ་ཧཱུཾ། བ་སུ་དྷ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཙླུཾ་གི་ཡི་གེའི་འོད་ཟེར་སྟེང་ཕྱོགས་ཡང་དག་པར་བཀད་ནས་འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པར་གནས་པའི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གྲུབ་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནོར་རྒྱུན་མ་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀ་རི་དྷཱ་ནྱ་ཀ་རི་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་བྲཱི་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་མོ། །ཨུ་ཀེ་བྷུ་ཀེ་ཝཪྵ་ཎི་པྲ་ཝཪྵ་ཎི། ནིཥྤ་ད་ནི་བ་སུ་དྷ་རཱ་བྷཱཊྚཱ་ར་ཀཱ་ཡེ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། པྲོཀྵ་ཎཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཉྩ་ མཱ་ཎཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། རང་རང་གི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསམས་ནས་མེ་ཏོག་བཀོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བ་སུ་དྷ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བ་སུ་དྷ་རེ་བ་སུ་བིཥྚི་པཱ་ཏ་ཡ་བ་སུ་དྷ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཛླུཾ་ཙླུཾ་བ་སུ་དྷ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ལཀྵི་བྷཱུ་ཏ་ལ་ནི་བཱ་ས་ནཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་དྷ་ར་སཱ་ག་ར་ཎི་གྷོ་ཥ་ཏཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱཪྻཱ་པ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨི་ལ་དེ་ཝཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱི་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀི་ལི་མཱ་ལཱི་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། མུ་ཁེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། །ཙ་རེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གུབྟ་དེ་ཝཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སུ་གུཔྟ་དེ་ཝཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤ་ར་སྭསྟཱི་དེ་ཝཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཙནྡྲ་ཀནྟཱ་དེ་ཝཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཎི་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། པཱུརྞ་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དྷ་ན་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བ་རུ་ཎ་ནཱ་ག་རཱ་ཛཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨིནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཡ་མཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བ་རུ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་བེ་རཱ་ཡེ་སྭ་ཧཱ། ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནཻ་རྲྀ་ཏྱེ་སྭཱ་ཧཱ། བཱ་ཡ་བེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱི་ཤ་ནཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨེ་ཏེ་ཥཱཾ་མ་མ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་སརྦ་སཱ་དྷ་ནཱཾ་ཧི་ར་ཎྱ་སུ་བརྞྞ་ནི་དྷ་ནཱ་ནཱཾ་དེ་ཧི་མཾ་ད་དཱ་བ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བ་སུདྷ་རཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། པུཥྤ་བ་སུནྡྷ་རཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དྷཱུ་པ་བ་སུ་དྷ་རཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དཱི་པ་བ་སུ་མ་ཏི་པྲི་ཡཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གནྡྷ་བ་སུ་དྷཱ་ར་དྷཱ་ར་ཎཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནཻ་བི་དྱེ་བཛྲ་པུཥྤེ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་བཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་དཪྴ་ན་ཕ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ཏཾ་བུ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་སཏྭ་སཾ་གྲ་ཧ། བཛྲ་རཏྣ་མ་ནུཏྟ་ར། བཛྲ་ཀརྨ་ཀ་རོཏྦྷ་བ། བཛྲ་དྷརྨ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུཾ། བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ། བཛྲ་གཱི་ཏི་ཧྲཱིཿབཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ་ཨཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུཾ། བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཏྲཱཾ། བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ། བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ། ན་མ་སྟེ་ཧཱུཾ། ན་མཿམི་ཧཱུཾ། ན་མོ་ན་མ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྟོག་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་དེ། དབང་མེད་བདག་གིས་མི་དགེ་བགྱིས་པ་དང༌། །ཡང་ན་བགྱིད་སྩལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གང༌། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ནི། །སྤྱན་སྔར་ད་ལྟ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །བདེ་གཤེགས་སྲས་ ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཟབ་པ་དང༌། །རྒྱ་ཆེན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཡི་དོན། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཏེ་བྱམས་པ་ནི་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་མཉེས་གཤིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་འདོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དགའ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་དབང་ཕྱུ
Chinese
吉祥财续母之修法。 吉祥财续母之修法。 印度语：Śrīvasudhārāsādhanam。藏语：吉祥财续母之修法。顶礼三宝！ 祈请安住于十方一切处的诸佛垂念于我！ 救度一切贫困， 遣除非法的圣母， 赐予圆满富饶者， 恒常顶礼财续母。 布施物与布施者，此三不可得，于空性之自性中清净，一切诸法自性清净，我即是。 空性智慧金刚之自性即我。 从彼起立，于自身心间，以邦(བཾ，梵文：vaṃ，梵文罗马拟音：vam，水)字为莲花，其上以阿(ཨ，梵文：a，梵文罗马拟音：a，无)字为月轮，其上以藏文ཙླུཾ་（藏文，梵文天城体：ज्ऱुं，梵文罗马拟音：jr̥ṃ，光）字，观想自身为薄伽梵母财续母，身具二臂，具宝冠，身色金黄，一面，以嬉戏之姿安住，手持殊胜布施印及妙瓶。 嗡 希利 瓦苏达罗 吽(Oṃ śrī vasudharo'haṃ)。阿(ཨ，梵文：a，梵文罗马拟音：a，无)字为月轮，阿(ཨཱ，梵文：ā，梵文罗马拟音：ā，啊)字为日轮。 嗡 班杂 贝玛 哈 斯当 吽(Oṃ vajra padma hastaṃ huṃ)。嗡 阿 吽 梭哈(Oṃ āḥ hūṃ svāhā)。三遍。嗡 班哲 喔巴 麦 扎给 吽 梭哈(Oṃ vajropameṭṭhake hūṃ svāhā)。三遍。嗡 班哲 亚谢 吽(Oṃ vajra yakṣe hūṃ)。三遍。嗡 班哲 布贝 吽(Oṃ vajra puṣpe hūṃ)。嗡 班哲 杜贝 吽(Oṃ vajra dhūpe hūṃ)。班哲 德贝 吽(vajra dīpe hūṃ)。班哲 根德 吽(vajra gandhe hūṃ)。班哲 涅威德耶 吽(vajra naivedye hūṃ)。迪叉 班哲 吽(tiṣṭha vajra hūṃ)。班哲 布米 吽(vajra bhūme hūṃ)。班哲 亚谢 吽(vajra yakṣe hūṃ)。瓦苏达热 梭哈(vasudhāre svāhā)。之后，从自身心间安住的藏文ཙླུཾ་（藏文，梵文天城体：ज्ऱुं，梵文罗马拟音：jr̥ṃ，光）字的光芒，向上方彻底放射，迎请于色究竟天安住的，从无始以来成就的薄伽梵母财续母。 嗡 希利 嘎热 达尼亚 嘎热 阿嘎恰 阿嘎恰 贝 梭哈(Oṃ śrī kari dhānya kari āgaccha āgaccha brī svāhā)。三遍。吾给 布给 瓦夏 尼 扎瓦夏 尼(Uke bhuke varṣaṇi pravarṣaṇi)。尼巴 达尼 瓦苏达热 巴扎 达拉 嘎耶 巴当 扎地叉 梭哈(niṣpadani vasudhārā bhāṭṭārakāye pādyam pratīccha svāhā)。卓 恰南 扎地叉 梭哈(prokṣaṇaṃ pratīccha svāhā)。安扎 玛南 扎地叉 梭哈(añca mānṃ pratīccha svāhā)。阿康 扎地叉 梭哈(arghaṃ pratīccha svāhā)。扎 吽 邦 霍(jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ)。观想安住于各自的座垫上，然后献花。 嗡 阿 吽 梭哈(Oṃ āḥ hūṃ svāhā)。嗡 希利 瓦苏达热 梭哈(Oṃ śrī vasudhāre svāhā)。嗡 瓦苏达热 瓦苏 威悉地 巴达亚 瓦苏达热 梭哈(Oṃ vasudhāre vasu viṣṭi pātaya vasudhāre svāhā)。扎隆 宗 瓦苏达热 梭哈(jr̥ṃ cjr̥ṃ vasudhāre svāhā)。拉悉 布达 拉尼 瓦萨尼 耶 梭
English
The Practice of Glorious Vasudhārā. The Practice of Glorious Vasudhārā. In Sanskrit: Śrīvasudhārāsādhanam. In Tibetan: The Practice of Glorious Vasudhārā. Homage to the Three Jewels! May the Buddhas residing in all ten directions heed me! She who liberates from all poverty, She who dispels non-dharma, She who bestows perfect abundance, To Vasudhārā, I always pay homage. The act of giving, the giver, and the recipient – these three are not perceived, purified in the nature of emptiness. All phenomena are naturally pure, and I am that. The nature of emptiness wisdom vajra is me. Arising from that, in my own heart, a lotus with the letter Bam (བཾ，梵文：vaṃ，梵文罗马拟音：vam，water), and upon it, a moon disc with the letter A (ཨ，梵文：a，梵文罗马拟音：a，no). Above that, with the letter ཙླུཾ་ (Tibetan, Devanagari: ज्रूं, Romanized Sanskrit: jr̥ṃ, light), I should contemplate myself as the Bhagavati Vasudhārā. She has two arms, a jeweled crown, a yellow body, one face, and resides in a playful posture. Her hands hold the supreme granting mudra and a good vase. Oṃ śrī vasudharo'haṃ. The letter A (ཨ，梵文：a，梵文罗马拟音：a，no) is the moon disc, and the letter Ā (ཨཱ，梵文：ā，梵文罗马拟音：ā，ah) is the sun disc. Oṃ vajra padma hastaṃ huṃ. Oṃ āḥ hūṃ svāhā. Three times. Oṃ vajropameṭṭhake hūṃ svāhā. Three times. Oṃ vajra yakṣe hūṃ. Three times. Oṃ vajra puṣpe hūṃ. Oṃ vajra dhūpe hūṃ. Vajra dīpe hūṃ. Vajra gandhe hūṃ. Vajra naivedye hūṃ. Tiṣṭha vajra hūṃ. Vajra bhūme hūṃ. Vajra yakṣe hūṃ. Vasudhāre svāhā. Then, the rays of light from the letter ཙླུཾ་ (Tibetan, Devanagari: ज्रूं, Romanized Sanskrit: jr̥ṃ, light) residing in my heart, radiating upwards, I should invite the Bhagavati Vasudhārā, who has been accomplished from beginningless time, residing in Akanishtha. Oṃ śrī kari dhānya kari āgaccha āgaccha brī svāhā. Three times. Uke bhuke varṣaṇi pravarṣaṇi. Niṣpadani vasudhārā bhāṭṭārakāye pādyam pratīccha svāhā. Prokṣaṇaṃ pratīccha svāhā. Añca māṇaṃ pratīccha svāhā. Arghaṃ pratīccha svāhā. Jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ. Thinking that they are seated on their respective seats, flowers should be offered. Oṃ āḥ hūṃ svāhā. Oṃ śrī vasudhāre svāhā. Oṃ vasudhāre vasu viṣṭi pātaya vasudhāre svāhā. Jr̥ṃ cjr̥ṃ vasudhāre svāhā. Laṣi bhūta lani vāsanī ye sa
Chinese
哇哈！班杂达热萨嘎拉尼果喀达亚梭哈！阿雅巴洛格喋夏拉亚梭哈！班杂巴尼亚喀色纳迪巴达耶梭哈！伊拉德威耶梭哈！藏巴拉杂楞扎拉亚梭哈！贝则滚扎里内梭哈！格里玛里内梭哈！木肯扎拉亚梭哈！匝楞扎拉亚梭哈！古布达德威耶梭哈！苏古布达德威耶梭哈！夏拉萨斯德德威耶梭哈！赞扎甘达德威耶梭哈！玛尼巴扎拉亚梭哈！布尔纳巴扎拉亚梭哈！达纳达亚梭哈！贝夏瓦纳亚梭哈！瓦鲁纳纳嘎拉杂耶梭哈！音扎拉亚梭哈！亚玛亚梭哈！瓦鲁纳亚梭哈！古贝拉耶梭哈！阿格纳耶梭哈！奈日哲耶梭哈！瓦亚贝梭哈！伊夏纳迪巴达耶梭哈！诶喋尚玛玛萨瓦萨瓦囊萨瓦萨达囊嘿拉尼亚苏瓦尔纳尼达纳囊喋嘿芒达达瓦耶梭哈！瓦苏达热耶梭哈！布巴瓦孙达热耶梭哈！度巴瓦苏达热耶梭哈！帝巴瓦苏玛帝札拉亚耶梭哈！根德瓦苏达热达热尼耶梭哈！奈贝喋班杂布贝梭哈！班杂瓦耶梭哈！班杂达夏纳帕拉亚梭哈！班杂当布耶梭哈！嗡阿吽梭哈！班杂萨埵桑抓哈。班杂拉那玛努达拉。班杂嘎玛嘎若札瓦。班杂达玛嘎亚梭哈！班杂拉色吽！班杂玛列扎！班杂给帝舍！班杂哲耶阿！班杂布贝吽！班杂度贝扎！班杂阿洛给舍！班杂根喋阿！那玛斯喋吽！那玛弥吽！那摩那玛吽梭哈！ 以“于分别念中宣说”等赞颂道： 无力之我所造诸不善，或复劝他及随喜，彼等一切菩提前，如今个个皆忏悔。 善逝之子二资粮，深广无余诸有情，欲成办故及余事，恒常于彼我随喜。 慈、悲、喜、舍，慈是如独子般悦意的行相之相；悲是欲从痛苦或痛苦之因中真实解脱；喜是于各种善及彼等之受用与自在
English
Vāhā! Vajradhara Sāgaranighoṣa Tāya Svāhā! Āryāvalokiteśvarāya Svāhā! Vajrapāṇi Yakṣa Senādhipataye Svāhā! Ilādevīye Svāhā! Jambhala Jalanendrāya Svāhā! Pici Kuṇḍaline Svāhā! Kili Māline Svāhā! Mukhendrāya Svāhā! Carendrāya Svāhā! Guptadevīye Svāhā! Suguptadevīye Svāhā! Śarasvatī Devīye Svāhā! Candrakāntā Devīye Svāhā! Maṇibhadrāya Svāhā! Pūrṇabhadrāya Svāhā! Dhanadāya Svāhā! Vaiśravaṇāya Svāhā! Varuṇa Nāgarājāye Svāhā! Indrāya Svāhā! Yamāya Svāhā! Varuṇāya Svāhā! Kuberāye Svāhā! Agnaye Svāhā! Nairṛtye Svāhā! Vāyave Svāhā! Īśānādhipataye Svāhā! Eteṣāṃ Mama Sarvasattvānāṃ Sarvasādhanānāṃ Hiraṇya Suvarṇa Nidhānānāṃ Dehi Maṃ Dada Vaye Svāhā! Vasudhārīye Svāhā! Puṣpa Vasundharīye Svāhā! Dhūpa Vasudhārīye Svāhā! Dīpa Vasumatipriyāye Svāhā! Gandha Vasudhāra Dhāraṇīye Svāhā! Naividye Vajrapuṣpe Svāhā! Vajravāye Svāhā! Vajradarśana Phalāya Svāhā! Vajratambuye Svāhā! Oṃ Āḥ Hūṃ Svāhā! Vajrasattva Saṃgraha. Vajraratna Manuttara. Vajrakarma Karotbhava. Vajradharma Gāya Svāhā! Vajralāsye Hūṃ! Vajramāle Trāṃ! Vajragīti Hrīḥ Vajranṛtye Aḥ Vajrapuṣpe Hūṃ! Vajradhūpe Trāṃ! Vajrāloke Hrīḥ! Vajragandhe Āḥ! Namaste Hūṃ! Namaḥ Mi Hūṃ! Namo Nama Hūṃ Svāhā! Praises beginning with "Said in Discrimination": Whatever non-virtue I, powerless, have done, Or encouraged others, or rejoiced in, All these before the Supreme Bodhi, Now, individually, I confess. The Sugata's sons' two accumulations, Profound and vast, for the sake of all beings without exception, To accomplish and other than that, Constantly, I rejoice in them. Loving-kindness, compassion, joy, and equanimity; loving-kindness is characterized by a pleasing demeanor like that towards an only child; compassion is the very wish to truly liberate from suffering or the cause of suffering; joy is in the virtue of various things and their enjoyment and power.