Tibetan
ལྷག་པའི་ལྷས། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང༌། །སྤྱི་གཙུག་དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་ མཚན། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱམས་པས་བལྟ་བས་བལྟ་བའི་ཕྱིར། །མིག་ཏུ་ཧཱུ༵་ནི་སེར་པོ་དགོད། །སྲོག་གི་ནང་དུ་མཾ་ནག་པོ། །སྤྱི་བོར་ཧཾ་ནི་རབ་ཏུ་དགོད། །ལུས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། །ངག་ཏུ་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ། །ན་མཿས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུ༵་ཕཊ། འདི་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་མ་རིག་པ། །འཇིག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་སྐུར་བྱིན་བརླབ། །དེ་ལྟར་རབ་རྫོགས་གསལ་བར་བསྐྱེད། །དེ་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར། །ཇི་སྲིད་འོད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ། །དེ་ནས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི། །ཧཱུ༵་ལས་བྱུང་བའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་གཡས་སྐོར་ལ། །དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྔགས་འདི་བཟླས། །ན་མཿས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། ཏྲ་ཐཱ་ཨ་མོ་ཀ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ། སྤོ་ཊ་ཡ་ཧཱུ༵། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཨ་ཀྲཱ་མ་ཡེ་ཨ་ཀྲཱ་མ་ཡེ་ཧཱུ༵། ཏྲ་ཏ་ཧཾ་མཾ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུ༵་ཕཊ། ཨ་ཙ་ལ་ཀ་ན་ཙཎྜ་ཙཎྜ། ན་ཏ་ན་ཏ། མ་ཏྲ་ཏ་མ་ཏྲ་ཏ། མོ་ཏྲ་ཏ་མོ་ཏྲ་ཏ། ཤ་ཏ་ཤ་ཏ། ཊ་ཏ་ཊ་ཏ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། མོ་ཧ་མོ་ཧ། མོ་ཧ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཀ་ར། ཧ་ས་ཧ་ས། བཛྲ་ཧ་ས་ཨ་མོ་ཀ་ཀ་རུ། ཧ་ས་ཧ་ས། མརྟ་མརྟ། གརྫ་གརྫ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། མ་ཧཱ་མནྟྲ་ས་ཀ་ལ། དྷུ་ན་དྷུ་ན། ཏི་ནི་ཏི་ནི། ཁ་ན་ཁ་ན། སརྦ་བིགྷྣཱ་ན། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། སརྦ་དུཥྚཱ་ན། བྷཀྵ་བྷཀྵ། སརྦ་བིགྷྣཱ་ན། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། མ་ཧཱ་པི་ཥ། སརྦ་པཱ་པཾ། མ་ཧཱ་བཛྲ། སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ། ཏྲི་བ་ལི་ཏ་རཱ་གནྟ་ཀ །ཧཱུ༵་ཧཱུ༵་མཾ་མཾ་ཧཾ་ཧཾ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱན། ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎཱ་ཡ། ཨ་མོ་ཀེ་ཧེ་ཧི། ཨ་མོ་ཀ་ཧེ་ཧི། ཨ་ཕྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཨ་ཙ་ལ་ཙེ་དྷ། ཨ་ནནྟ་ཀ་ནཾ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། ཙ་རུ་ཙ་རུ། ཏ་ཌི་ཏ་ཌི། ཌ་ཏ་ཌ་ཏ། བིགྷྣཱ་ན་གྷ་ཏ་ཡ། མཱ་ར་ཡ། ཁ་ཏ་ཡ། སྥོ་ཊ་ཡ། ཤ་ཏྲཱུཾ་ཙ་ལེ། ཨ་ནུ་བནྡྷ། ཨ་ཙ་ཀུ་རུ། ཨ་ཧ་ས། ཨ་དྷ་ན་གྲ། ཀ་ཏྲ་ཊ་ཀ་ཏྲ་ཊ། མ་ཊ་མ་ཊ། ཧཾ་ཧཾ། ཨ་ཏི་བ་ལ་ཨེ་ཧི། མ་ཧཱ་གུ་ཎ་བྷི་ཥ་ན། ནཱ་ཊ་ཏ་ནཱ་ཊ་ཏ། ཨ་བེ་ཤ་ཡ། ཨ་ཙ་ལ་ཙེ་དྷ། སརྦ་ཏ་ཊ། ཨ་ནུ་ད་རེ། ཨ་ཙེ་ཊ་ཏ་ཊ་ཏ། ཌ་མཾ་ཌ་མ། ཧཾ་ཧཾ། མཾ་མཾ། ཕཊ་ཕཊ། ཧཱུ༵་ཧཱུ༵། ན་མཿས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། ཏྲ་ཐཱ་ཨ་མོ་ཀ །ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥཎཱ། སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ། ཧཱུ༵་ཧཱུ༵། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཀྲ་མ་ཡ་ཀྲ་མ་ཡ་ཧཱུ༵། ཏྲ་ཏ་ཧཾ་མཾ། ཨོཾ་བ་ལི་ཏ། ཏི་ཛ་མ་ལི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུ༵་ཕཊ། ཨ་ཙ་ལ་ཙེ་དྷ་སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨ་ས་ལན་ཏྲི་ཀ་ཏྲཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་བ་ལ་ཤ་ཏ། བ་ར་མནྟྲ་ཨཾ་ཨཾ་ཧཱཾ་ཧཱཾ། ཤུདྡྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཏུ་ཥྱེ་ཏུ་བཛྲ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ། པ་ལི་བྷྱཿ། ན་མཿཛྭ་ལ་ཡ་ཏྲ་ཏ། ཨ་ཏ་ས་ན། མཾ་ཧཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འབུམ་ལ་སོགས་པར་ནི། །མན་ངག་ཅན་གྱིས་བཟླས་པ་བྱ། །ངེས་ནི་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པའི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་འགྲུབ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་ལས། །ཡོངས་སུ་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལས་སྐད་ཅིག་ལྷར་དམིགས་ལ། །རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་གཙང་མའི་རྫས། །དཀར་གསུམ་ལ་སོགས་རྩི་སྨན་བཅས། །ཆ་ལྔའམ་བདུན་ནི་བཤམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། །ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་ཏ་བཛྲ་ས་ཏི་ཧཱུ༵། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དག་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། །འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་འདོད་པའི་དོན་དུ་བརླབ། །ཡང་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། །ངག་ནས་སྔགས་འདི་བརྗོད་བར་བྱ། །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ། །བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཏཏྑཾ་ཨུངྒ་ཏེ། སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྤེལ་བར་བྱ། །ཡང་ན་རབ་གནས་དབུལ་བའམ། །རྗེ་བཙུན་ཕྱོགས་སྐྱོང་འགྲོ་དྲུག་བཅས། །མདུན་གྱིས་མཁའ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མཆོད་པ་ནི། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏི། ཨོཾ་སཾ་བྷར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་ལན་བདུན་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འབྱུང་པོ་འཁོར་བཅས་མཆོད། །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ། ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུ༵་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཆོས་བཤད་བསྟོད་ལ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད། །བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །དོན་རྣམས་བསམ་པ་གང་དག་ཀུན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་སུ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་འགྱུར་ཤོག །གང་འདོད་ཕྲིན་ ལས་གཞོལ་བར་བྱ། །ལུས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །།སྔགས་འདི་བརྗོད་པས་དམ་ཚིག་གསོ། །ཨོཾ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ། ཨས་མེ་ཏྲི་ས་མ་ཡ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ། སརྦ་པཱ་པཾ་ཤུདྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་མུཿཡིས་ཡེ་ཤེས་གཤེགས། །དགེ་རྩ་བསྔོས་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ། །སྤྱོད་ལམ་དག་
Chinese
殊胜之神啊！ 珍宝瓶中盛满甘露， 以顶髻灌顶，赐予种姓之名。 为了以慈爱垂视六道一切众生， 在眼中描绘黄色（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马转写：hūṃ，字面意思：吽）。 在生命之中描绘黑色（མཾ，梵文：maṃ，梵文罗马转写：maṃ，字面意思：芒）。 在头顶描绘（ཧཾ，梵文：haṃ，梵文罗马转写：haṃ，字面意思：杭）。 以身结金刚手印， 口中应诵念此咒语： 纳玛萨曼塔跋折罗南，札札玛哈若卡纳吽帕特。（namaḥ samanta vajrāṇāṃ, caṇḍa mahāroṣaṇa hūṃ phaṭ） 以此之缘，无明摧毁，加持为智慧之身。 如是圆满显明生起， 之后观想如幻之身， 尽力观想直至光明。 之后，于日轮之上， 由（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马转写：hūṃ，字面意思：吽）字所生的咒鬘， 对其进行右绕， 以专注之方式念诵此咒语： 纳玛萨曼塔跋折罗南，札塔阿摩嘎札札玛哈若卡纳，斯坡达亚吽，札萨亚札萨亚，阿札玛耶阿札玛耶吽，札达杭芒。 或者 嗡札札玛哈若卡纳吽帕特。 阿札拉嘎纳札札札札，纳达纳达，玛札达玛札达，摩札达摩札达，夏达夏达，札达札达，哈纳哈纳，达哈达哈，摩哈摩哈，摩哈萨瓦帕邦嘎拉，哈萨哈萨，跋折拉哈萨阿摩嘎嘎汝，哈萨哈萨，玛达玛达，嘎札嘎札，班达班达，哈纳哈纳，底叉底叉，阿贝夏亚，阿贝夏亚，玛哈曼札萨嘎拉，度纳度纳，底尼底尼，卡纳卡纳，萨瓦毕那南，玛拉亚玛拉亚，萨瓦度叉达南，巴夏巴夏，萨瓦毕那南，咕汝咕汝，玛哈毕夏，萨瓦帕邦，玛哈跋折拉，斯坡达亚斯坡达亚，札巴里达拉刚达嘎，吽吽芒芒杭杭。 纳玛萨曼塔布达南，札札玛哈若卡纳亚，阿摩给嘿嘿，阿摩嘎嘿嘿，阿札札哈达阿札拉杰达，阿南达嘎南，底叉底叉，札汝札汝，达地达地，达达达达，毕那那嘎达亚，玛拉亚，卡达亚，斯坡达亚，夏札仲札列，阿努班达，阿札咕汝，阿哈萨，阿达纳嘎，嘎札札嘎札札，玛札玛札，杭杭，阿底巴拉诶嘿，玛哈咕那毕夏纳，纳达达纳达达，阿贝夏亚，阿札拉杰达，萨瓦达达，阿努达热，阿杰达达达达，达芒达玛，杭杭，芒芒，帕特帕特，吽吽。 纳玛萨曼塔跋折罗南，札塔阿摩嘎，札札玛哈若卡纳，斯坡达亚斯坡达亚，吽吽，札萨亚札萨亚，札玛亚札玛亚吽，札达杭芒。 嗡巴里达，底札玛里尼梭哈。 纳玛萨曼塔跋
English
Supreme Deity! The precious vase is filled with nectar. The lineage lord is named by the crown empowerment. In order to look with love at all sentient beings of the six realms, A yellow HŪṂ (ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马转写：hūṃ，字面意思：Hum) is drawn in the eyes. A black MAṂ (མཾ，梵文：maṃ，梵文罗马转写：maṃ，字面意思：Mam) is drawn within the life force. HAṂ (ཧཾ，梵文：haṃ，梵文罗马转写：haṃ，字面意思：Hang) is drawn brilliantly on the crown of the head. With the body, make the vajra mudrā. In the speech, this mantra should be recited: Namaḥ samanta vajrāṇāṃ, caṇḍa mahāroṣaṇa hūṃ phaṭ. By this cause, ignorance is destroyed, and blessed into the body of wisdom. Thus, generate it perfectly and clearly. Then, meditate on the illusory body, Meditate as long as there is light. Then, on the sun, From the mantra garland born from HŪṂ (ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马转写：hūṃ，字面意思：Hum), Circumambulate it clockwise. With a focused mind, recite this mantra: Namaḥ samanta vajrāṇāṃ, tratā amogha caṇḍa mahāroṣaṇa, sphoṭaya hūṃ, trāsaya trāsaya, akrāmaye akrāmaye hūṃ, trata haṃ maṃ. Or, Oṃ caṇḍa mahāroṣaṇa hūṃ phaṭ. Acala kana caṇḍa caṇḍa, nata nata, matra ta matra ta, motra ta motra ta, śata śata, ṭa ta ṭa ta, hana hana, daha daha, moha moha, moha sarva pāpaṃ kara, hasa hasa, vajra hasa amogha karu, hasa hasa, marta marta, garja garja, bandha bandha, hana hana, tiṣṭha tiṣṭha, āveśaya āveśaya, mahā mantra sakala, dhuna dhuna, tini tini, khana khana, sarva vighnān, māraya māraya, sarva duṣṭān, bhaṣa bhaṣa, sarva vighnān, kuru kuru, mahā piṣa, sarva pāpaṃ, mahā vajra, sphoṭaya sphoṭaya, tri-balita rāgantaka, hūṃ hūṃ maṃ maṃ haṃ haṃ. Namaḥ samanta buddhānān, caṇḍa mahāroṣaṇāya, amoge he he, amogha he he, apratihata acala ceda, ananta kanam, tiṣṭha tiṣṭha, caru caru, taḍi taḍi, ḍa ta ḍa ta, vighnāna ghataya, māraya, khataya, sphoṭaya, śatrūṃ cale, anubandha, aca kuru, ahasa, adhana gra, katra ṭa katra ṭa, ma ṭa ma ṭa, haṃ haṃ, ati bala ehi, mahā guṇa bhiṣaṇa, nāṭa ta nāṭa ta, āveśaya, acala ceda, sarva ta ṭa, anudare, ace ṭa ta ṭa ta, ḍa maṃ ḍa ma, haṃ haṃ, maṃ maṃ, phaṭ phaṭ, hūṃ hūṃ. Namaḥ samanta vajrāṇāṃ, tratā amogha, caṇḍa mahāroṣaṇā, sphoṭaya sphoṭaya, hūṃ hūṃ, trāsaya trāsaya, kramaya kramaya hūṃ, trata haṃ maṃ. Oṃ balita, tija malini svāhā. Namaḥ samanta va
Chinese
邬达囊！ 旃扎玛哈若夏纳 吽 啪！ 阿匝拉匝 斯坡匝亚 斯坡匝亚 吽！ 阿萨兰智嘎 扎哈！ 玛哈巴拉夏达！ 巴ra曼扎 昂 昂 吽 吽！ 须达 斋罗迦 杜舍杜 班匝！ 阿札智哈达！ 巴利贝！ 纳玛 匝拉亚 扎达！ 阿达萨纳！ 芒 吽 梭哈！ 如是等百万之数中，具足口诀者应念诵。 必定能使损害等，不顺之品类寂灭。 殊胜与共同之成就等，如所说般能成就。 彼后于法界自性中，观想完全安住。 从彼刹那观为本尊，于珍宝器皿中，清净之物，白三物等药材等，五分或七分陈设之。 彼后加持者， 嗡 萨瓦 达玛 达 班匝 萨迪 吽！ 念诵三遍而清净之。 以身之供养手印等，以三字咒加持之。 嗡 阿弥利得 嗡 吽 舍！ 如是念诵加持所欲之义。 又作供养手印，口中应念诵此咒。 嗡 纳玛 萨瓦 达塔嘎达贝！ 贝夏 穆克贝！ 萨瓦 达康 嗡嘎得！ 斯帕ra纳 额芒 嘎嘎纳康！ 念诵三遍而增长之。 又或作开光布施，或尊者护方六道等，于前方虚空中迎请之，加持后供养者， 纳玛 萨瓦 达塔嘎达 阿瓦洛格得！ 嗡 桑巴ra 桑巴ra 吽！ 如是念诵七遍咒语，供养薄伽梵部多眷属。 嗡 阿嘎若 穆康 萨瓦 达玛囊！ 阿达 努匝达 瓦！ 嗡 阿 吽 啪 梭哈！ 说法赞颂而说谛实力，我之意乐力，如来之布施力，法界之力等，为利乐一切有情故，凡诸所思之义，于世间界无余者，彼等一切如其所应，无碍而生起成就。 随所欲乐事业而行。 以身合掌，念诵此咒而恢复誓言。 嗡 纳玛 萨曼达 布达囊！ 旃扎 玛哈若夏纳！ 阿萨美智 萨玛亚！ 玛哈 萨玛亚！ 萨瓦 巴巴 须达 梭哈！ 以金刚部驱逐智慧尊，回向善根而立愿，行持清净。
English
Uddana! Caṇḍa Mahāroṣaṇa Hūṃ Phaṭ! Acala Ce Dha Sphoṭaya Sphoṭaya Hūṃ! Asalantrikatrā Hā! Mahābala Śata! Vara Mantra Aṃ Aṃ Hūṃ Hūṃ! Śuddha Trailokya Tuṣyetu Vajra! Apratihata! Pali Bhyaḥ! Namaḥ Jvalaya Trata! Atasana! Maṃ Hūṃ Svāhā! In such millions of recitations, the one with the oral instructions should recite. It will definitely pacify the adverse circumstances such as harm. The supreme and common accomplishments, as described, will be accomplished. Then, one should meditate on being completely established in the nature of the Dharmadhatu. From that moment, visualize oneself as the deity, and in a precious vessel, pure substances, the three white things, and medicinal herbs, arrange five or seven parts. Then, the blessing is: Oṃ Sarva Dharma Ta Vajra Sati Hūṃ! By reciting three times, purify it. With bodily offerings, mudras, etc., bless with the three-syllable mantra. Oṃ Amṛte Oṃ Hūṃ Hrīḥ! Recite this to bless the desired meaning. Again, make the offering mudra, and recite this mantra from the mouth: Oṃ Namaḥ Sarva Tathāgatebhyo! Viśva Mukhebhyo! Sarva Tatkham Uṃgate! Spharaṇa Imaṃ Gagana Kham! By reciting three times, increase it. Or, offer the consecration, or invite the noble protectors of the directions and the six realms in the space in front, and after blessing, offer: Namaḥ Sarva Tathāgata Avalokiti! Oṃ Saṃbhara Saṃbhara Hūṃ! By reciting the mantra seven times, offer to the Bhagavan Bhūta with his retinue. Oṃ Ākāro Mukhaṃ Sarva Dharmāṇāṃ! Ādya Nutpannatvāt! Oṃ Āḥ Hūṃ Phaṭ Svāhā! Explain the Dharma, praise, and speak the power of truth. With the power of my intention, the power of the Tathagata's generosity, and the power of the Dharmadhatu, for the benefit of all sentient beings, whatever meanings are intended, in all the worlds, may all of them arise and be accomplished without obstruction, as appropriate. Engage in whatever activity is desired. With the body joining the palms, recite this mantra to restore the vows. Oṃ Namaḥ Samanta Buddhānāṃ! Caṇḍa Mahāroṣaṇa! Asametri Samaya! Mahā Samaya! Sarva Pāpaṃ Śuddha Svāhā! Expel the wisdom deity with the Vajra Muḥ, dedicate the roots of virtue, make aspirations, and purify the conduct.