Tibetan
ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག། འགྲོ་བཟང་སྙིང་པོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག། འགྲོ་བཟང་སྙིང་པོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་པཱ་ཎི་མཎྜལ་བི་དྷི། བོད་སྐད་དུ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག །དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། །བླ་མ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བརྩམ། །དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་དོན་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་འདི་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། བདག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་ནས། སྙིང་པོ་འབུམ་བཟླས་པར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཇི་སྲིད་མཚན་མ་མ་བྱུང་གི་བར་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་དང་ བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱེད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་ནས། སའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། ཀུན་དགའ་ར་བའམ། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་ས་བསླང་བ་དང༌། ས་སྦྱང་བ་དང༌། ས་གཟུང་བ་དང༌། ས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བར་བྱ་སྟེ། ཚད་བརྟག་པ་དང༌། དབྱིབས་བརྟག་པ་དང༌། ཁ་དོག་བརྟག་པའོ། །དེ་ལས་བསླང་བ་ནི། གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་བསླང་བ་ནི། མཎྜལ་དང་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བྱས་ཏེ། མཆོད་པ་དང༌། གཏོར་མ་བཤམས་ནས། ཨོཾ་བི་ཏི་བཾ་ས་ཨཱ་ཀཱཪྵ་ཡ་ཛཿ་བྱ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱང་པས་ལ་རེག་པར་བྱས་པས། སའི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ། སའི་ལྷ་མོ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། དེའི་འཁོར་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ། གསོལ་བ་གདབ་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་གྱི། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་སྡེ་བཅོམ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་བདུད་ཀྱིས་སྡེ། །ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་ལ། བྱོན་པར་བསམས་ཏེ་མཆོད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དྲག་པོ་དང་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། འདོམ་གང་ཉེ་འཁོར་དུ་ལྟེ་བ་ནུབ་ཙམ་མ། པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་བརྐོས་ལ་གསེག་མ་དང་གྱོ་མོ་དང༌། རུས་པ་ལ་སོགས་པ་བསལ་ཏེ། སྤོས་ཆུས་བྲན་ཏེ། ས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཀང་ནས་སའི་ལྟས་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ས་བསླང་བའི་ཆོ་གའོ། །དེའི་རྗེས་ལས་གཟུང་བ་ནི། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང༌། བླ་རེ་ལ་སོགས་པ་བྲེས་ལ། སྐུ་གཟུགས་རྣམས་བཀྲམ་ནས། ཕྱོགས་བཞིར་སྤོས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཏུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་པ་དེར་གཏུགས་ཏེ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་པར་བྱའོ། །ས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ས་གཟུང་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ། སའི་ཆོ་གའོ། དེ་ནས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་དྲིས་བྱུགས་ལ་གོས་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོག་ས་བགོས་ལ་རྒྱན་གདགས་ ཤིང་དང་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུར་ལྡན་པས། གལ་ཏེ་ནུས་ན་སྨྱུང་བར་གནས་པ་དང༌། མ་ནུས་ན་ཟས་དཀར་གསུམ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འདུག་ལ། ཚོགས་བསགས་པ་དང༌། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང༌། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ཁོང་སྟོང་བསམ་པ་ནི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་བ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ། དབུས་སུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་གནས་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བར་དུ་བྱས་ལ་ལྷ་མོ་མཆོད་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་པོས་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པས་བསྟོད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། མིག་གཡས་པར་མ་ལས་ཉི་མ། གཡོན་པར་ཊ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བ། རྐང་མཐིལ་དུ་ཨ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་ལངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། བདག་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གསལ་བར་བྱས་ནས། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནམ་མཁར་བཏེག་ལ་ཁྲོ་བོའི་བསྟོད་པ་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་དང་ཉིད་ལས། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཡང་མི་སྤོང་ཞིང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་འཇིགས་བྱེད་སྐུར་སྟོན་པ། །ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །དཔའ་བོའི་སྟང་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྤྱན་གྱི་སྡང་མིག་གིས། །བགེགས་དཔུང་སྲེག་པར་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བརྗོད་ནས་བཀའ་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ས་གཞི་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན་ཉོན་ཅིག །ད་ནི་གནས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འབྲི། །བགེགས་ཀྱི་རིགས་ཚོགས་གང་ཡིན་འབྱེར་བར་གྱིས། །ཅི་སྟེ་ད་ཡི་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འདིས། །སྤྱི་བོ་ཚལ་བ་བརྒྱར་ནི་རབ་འགེམས་ཤིང༌། །རྣམ་ པར་འཇིག་པར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས། སློབ་མ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞིག་རྩོམ་གྱིས། གང་སུ་ཡང་རུང་བས་ཕྱོགས་འདི་ནས་གནས་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། ཤ་ཟ་དང་བརྗེད་བྱེད་དང་འབྱུང་པོ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་མིའམ་ཅི་དང༌། རིག་འཛིན་ལ་སོགས་པ་རྒན་པོ་དང༌། རྒན་མོ་གཡོག་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་རྣམས། འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཐོས་པས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དེངས་ཤིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ནི། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་འབར་བ་འདིས་མགོ་བོ་ཚལ་བ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་གར་དང༌། རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ས་གཞི་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང༌། རང་གི་ལུས་ལ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཕྱུང་ལ། སྡང་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྱས་ལ། ཕུར་བུ་ལྔ་སྟོང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྨད་དོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་ནས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སརྦ་བི་གྷཱཾ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ། དབུས་དང་གྲྭ་བཞིར། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱ་ན་ཕཊ། ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སརྦ་པཱ་བཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བས་བཏབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མུངྐར་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱས་བརྡུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲུང་སྐུད་བཅིང་བ་དང༌། གུ་གུལ་གྱིས་བདུགས་པ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གདགས་ཤིང་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱས་ན། བྱམས་པའི་གོ་ཆ་བསྐོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་རྣམ་ལྔ་དང༌། སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་དྲའི་ཆུས་བྱུགས་ལ། དབུས་སུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱའོ། །མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀྲམ་ནས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏེག་པའི་ལྷ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་གནས་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ མཆོད་པ་ལྔ་དང༌། མཆོད་པ་རྒྱས་པ་དང༌། བསྟོད་པ་བྱས་ནས་སྙན་གསན་དབབ་པར་བྱའོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་མ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་དང༌། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །སང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བར་འཚལ།། བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་གུས་པ་ལ། །དེ་བས་གནང་བ་མཛད་པར་རིགས། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །དེ་ནས་འབྱོར་པ་ཡོད་ན་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མའི་ཆོ་གནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་བཏང་ནས། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ཁྲུས་བྱས་ལ། མེ་ཏོག་ལག་ན་ཐོགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་རྒྱུན་བཤགས་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། སོ་ཤིང་དོར་བ་དང༌། ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པ་དང༌། སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་དང༌། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པར་ནི་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ཆོ་ག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ལྷག་པར་གནས་པ་བྱས་ནས། ནང་པར་ཉི་མ་ཤར་པ་དང༌། མཆོད་པ་བཤམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏེག་སྟེ། ས་གཞི་པའི་རྣམ་ལྔ་དང༌། དྲིས་བྱུགས་ནས། ཐིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོན་དགྱེ་བར་བྱ་སྟེ། ཚོན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བྲི་བ་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཚོན་དགྱེ་པ་དང༌། རྩིག་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་དཀར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། ལྗང་གུ་དང༌། ནག་པོ་དང༌། ཁ་ཁྱེར་དམར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཕ་གུ་སེར་པོ་དང༌། དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ནག་པོ། རྟ་བབས་ཅི་མཛེས་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས། དགོངས་ཀའི་དུས་སུ་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་བསགས་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཏེག་ལ་ཡིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། ལྷག་པ་དང་མ་ཚང་བའི་ཉེས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལན་བདུན་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དོར་ལ་སླར་རང་གི་མགོ་ལ་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་ལ། མདུན་གྱི་ལྷ་ཡང་ཡི་གེ་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ། དེ་ལ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ནས། ལྷར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་མཆོད་པ་རྒྱས་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །བསྟོད་པ་བྱས་ནས་བུམ་པ་བཅུག་སྟེ། བཟླས་པ་བྱས་ནས་ཆུར་བཞུ་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོ
Chinese
ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་（金刚手）坛城仪轨。 འགྲོ་བཟང་སྙིང་པོ།（益贤精华）。 ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་（金刚手）坛城仪轨。 འགྲོ་བཟང་སྙིང་པོ།（益贤精华）。 梵语：བཛྲ་པཱ་ཎི་མཎྜལ་བི་དྷི། （vajrapāṇimaṇḍalabidhi，金刚手坛城仪轨）。 藏语：ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག །（金刚手坛城仪轨）。顶礼吉祥金刚手！ 顶礼吉祥金刚手， 顶礼上师，心怀敬意。 为了利益修行者， 我将撰写此坛城仪轨。 为了成就吉祥金刚手， 应汇集此坛城仪轨。 首先，进行近修， 如修行方法中所述， 将自己观想为本尊， 念诵心咒百万遍， 或者，直到出现征兆为止，持续修习和 念诵。 这是进行近修的仪轨。 如此，近修仪轨圆满后， 进行土地仪轨， 在寺庙或， 僧院或， 森林等适宜之处，进行土地的开垦， 土地的净化， 土地的占领， 土地的加持， 测量尺寸， 观察形状， 观察颜色。 其中的开垦是： 向土地的主人开垦， 制作曼扎、香水滴和花束， 进行供养和， 摆设朵玛， 念诵：ཨོཾ་བི་ཏི་བཾ་ས་ཨཱ་ཀཱཪྵ་ཡ་ཛཿ་（嗡，毗提，旺，萨，阿嘎夏雅，札，oṃ biti vaṃ sa ākarṣaya jaḥ，嗡，毗提，旺，萨，勾招）， 并以金刚拳印伸出两食指触碰地面， 迎请土地女神及其眷属。 向土地女神进行供养， 并向其眷属布施朵玛， 祈请： 救护者一切诸佛， 行持之方式与殊胜之， 土地与度母您是， 女神您是见证者。 救护者释迦狮子， 如何摧毁魔军般， 同样我以魔之军， 击败后绘制坛城。 如此念诵三遍， 观想降临后进行供养并请其返回。 之后，为了净化，进行猛厉和寂静的火供， 在一箭道之内挖掘深度到肚脐或膝盖的位置，清除瓦砾、碎石和， 骨头等， 以香水洒之， 以该土填满，观察土地的征兆， 这是开垦土地的仪轨。 其后是占领， 伞和幢，
English
The Ritual of the Mandala of Vajrapani. Essence of Excellent Conduct. The Ritual of the Mandala of Vajrapani. Essence of Excellent Conduct. In Sanskrit: Vajrapāṇimaṇḍalabidhi. In Tibetan: The Ritual of the Mandala of Vajrapani. Homage to glorious Vajrapani! Having paid homage with respect to the glorious Vajrapani and the Lama, For the benefit of the practitioners, I will compose this ritual of the mandala. For the purpose of accomplishing glorious Vajrapani, This mandala ritual should be compiled. Now, the preliminary retreat to be done is: As it appears in the method of practice, Having generated oneself as the deity, Recite the essence mantra a hundred thousand times, Or, until a sign appears, Meditate and Recite until that time. This is the ritual for performing the preliminary retreat. Thus, having completed the preliminary retreat ritual, The earth ritual should be performed, In a temple or, A monastery or, In a forest or other pleasing place, The earth should be broken, The earth should be purified, The earth should be seized, And the earth should be blessed, Examining the measurements, Examining the shape, And examining the color. Among these, the breaking is: Breaking from the owner of the place is: Making a mandala, drops of perfume, and a bouquet of flowers, Arranging offerings and, Tormas, And reciting: Oṃ biti vaṃ sa ākarṣaya jaḥ, And touching the ground with the two extended index fingers of the vajra-clasped mudra, Inviting the earth goddess along with her retinue. Making offerings to the earth goddess, And giving tormas to her retinue, And making supplications: Savior of all the Buddhas, Of the manner of conduct and distinction, Earth and Transcendent Perfection, Goddess, you are the witness. Savior Shakya Simha, Just as he destroyed the armies of Mara, Likewise, I, with the armies of Mara, Having defeated them, will draw the mandala. Reciting this three times, Thinking that they have come, make offerings and request them to depart. Then, for the sake of purification, perform fierce and peaceful fire pujas, Digging a cubit's distance around to the depth of the navel or knee, Removing gravel, pebbles, and, Bones, etc., Sprinkling with scented water, Filling it with that earth, and examining the signs of the earth, This is the ritual of breaking the earth. After that is the seizing: Umbrella and victory banner, and
Chinese
将月亮等布置好，将身像陈列出来，向四方不断焚烧香火进行调伏。然后右手按着，念诵百字明咒七遍或二十一遍。将土地加持成金刚自性，即是持地和加持，这是土地的仪轨。然后沐浴，涂香，穿蓝色上衣和裙子，划分土地，佩戴装饰，持有木杖和金刚杵、铃。如果能做到，就斋戒，如果不能，就吃三种白食。暂时安住在坛城的中央，积累资粮，观想防护轮和宫殿连同地基。其中，从吽字（ཧཱུྃ，梵文：हूँ，罗马转写：hūṃ，摧破）完全变化出来，观想与虚空等同的巨大金刚杵，这是防护轮。在其上方，从勃隆字（བྷྲཱུཾ，梵文：भ्रूम्，罗马转写：bhrūṃ，宫殿）变化出四方形的宫殿，带有阶梯。中央观想从阿字（ཨ，梵文：अ，罗马转写：a，无）变化出的月亮坛城。然后将自己观想为本尊，迎请智慧尊，进行灌顶，用三个字加持三处，直到完成，供养天女，祈祷。然后，修法的道友用一百零八名赞颂并祈祷，右眼中从玛字（མ，梵文：म，罗马转写：ma，有）生出太阳，左眼中从扎字（ཊ，梵文：ट，罗马转写：ṭa，坚固）和阿字（ཨ，梵文：अ，罗马转写：a，无）生出月亮，脚底生出从阿字（ཨ，梵文：अ，罗马转写：a，无）生出的各种金刚杵，然后站起来，向所有佛陀顶礼，清晰地生起本尊的慢心，将中央的主尊举向天空，念诵忿怒尊的赞颂。其中的赞颂是：从法界空性无二的本体中，也不舍弃世间的行为方式，以善巧方便示现怖畏身，向愤怒大火的众会顶礼赞颂。从如劫火般燃烧的火焰中心，以勇士的姿态舒展收缩而安住，以日月燃烧的眼睛的怒视，焚烧魔众，我顶礼赞颂。这样说完后，下达命令：安住在广大坛城土地上的诸神等一切魔众听着！现在这里要绘制广大的坛城，无论是什么样的魔众都滚开！如果违背现在的命令