Tibetan
་བསྐུར་ལ་དམ་ཚིག་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞག་ལྔར་རོའི་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྙིང་པོའམ། སྐུའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཁྲུ་གང་དོར་བར་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་བྱས་ལ། ཏིལ་ནག་པོ་ལ་སྡིག་བའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ཏེ། སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་སྤྱིན་སྲེག་ཞག་གཅིག་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཆེད་དུ་འདུད་ཉི་ཤུས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་བྱས་ནས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་ལ། །མངོན་སུམ་འདྲ་བར་གང་བར་བསྒོམས། །དེ་དག་ནི་ཤི་བ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་བསྙེན་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་གྱི་ནང་པར་སྤྱིན་སྲེག་ཆེན་པོ་བྱའོ། །སློབ་མས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། སློབ་མ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཆོ་ག་བྱས་ལ། དེ་ནས་དང་པོ་སའི་ཆོ་ག་ བྱ་སྟེ། དང་པོ་ས་བརྟག་པ་ནི། སའི་ཕྱོགས་བརྟག་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་དང༌། ཚད་བརྟག་པའོ། །བསླང་བ་ནི། སྣང་བ་དང༌། མི་སྣང་བའོ། །སྤྱང་བ་ནི། ལས་དང༌། སྔགས་སོ། །གཟུང་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་གཟུང་བ་དང་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟུང་བའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ། །བསྲུང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལ་སོགས་པས་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སྟ་གོན་ལ་ཡང༌། དང་པོ་ལྷ་སྟ་གོན་ལ་གནས་པ་ནི། དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ་དེར་དམ་ཚིག་བ་བསྐྱེད་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་ཞིང་བསྲེལ་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོད་དོ། །བུམ་པ་ནི་གྲངས་ཚང་བར་བསགས་ལ། རྒྱན་དང་ཡོ་བྱད་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས། ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམས་ནས། དེར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་ཞིང་བསྲེལ་ནས་མཆོད་དེ་བཟླས་པ་བྱས་ལ་གཞག་གོ །སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་ནི་འཇུག་པ་རྣམས་པ་བསགས་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་དགུ་སྟེ། ཚིག་གིས་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། སོ་ཤིང་སྤྱིན་པ་དང༌། སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་དང༌། ཀུ་ཤ་སྤྱིན་པ་དང༌། ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཁ་སྤྱར་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ་ཉལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་པར་རྨི་ལམ་དྲི་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སྟ་གོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །ཐིག་ལ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། རྒྱུ་དང༌། འཁལ་མཁན་དང༌། ཚད་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། དབྱེ་བ་དང༌། ངེས་ཚིག་དང༌། གདབ་པའི་གནས་དང༌། འདེ་བས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གདབ་པའི་ཐབས་དང༌། ཆོ་ག་ཉམས་པའི་ཉིས་པ་དང༌། བགེགས་བསལ་བས་སོ། །གདབ་པའི་ཐབས་ནི། དང་པོ་ཚངས་པའི་ཐིག །དེ་ནས་ལོགས་ཐིག །དེ་ནས་ཟུར་ཐིག །དེ་བཞིན་དུ་ཆ་དང༌། ཆ་བྲན་དང༌། སྐོར་ཐིག་དང༌། སྒོ་ཐིག་ཡན་ཆད་བཏབ་ལ། ཕོ་བྲང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱང༌། དེའི་ཕྱིར་ རོལ་དུ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷའི་སྣམ་བུའི་ཐིག་གདབ་བོ། །དེ་དག་ནི་ཐིག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚོན་དགྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་དང༌། འཐག་པའི་མཁན་པོ་དང༌། ཚད་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། དབྱེ་བ་དང༌། ངེས་ཚིག་དང༌། དགྱེ་བའི་གནས་དང༌། འགྱེད་མཁན་དང། དགྱེ་བའི་ཐབས་དང༌། ཆོ་ག་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་དང༌། བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་བསལ་བའོ། །དགྱེ་བའི་ཐབས་ནི། འཁོར་ལོ་ཀུན་སེར་པོ། ལྟེ་བ་དཀར་པོ། ཤར་སྔོན་པོ། ལྷོ་སེར་པོ། ནུབ་དམར་པོ། བྱང་ལྗང་གུའོ། །བཉྩ་ར་ག་ནི། ནང་དུ་དཀར་པོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་སྔོན་པོ། །དེ་ནས་སེར་པོ། །དེ་ནས་དམར་པོ། །ཀུན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ལྗང་གུའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པ་ནི། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱང་པ་ལ། རྒྱལ་བ་རིགས་བཞི། ཡུམ་བཞི་སྟེ་བརྒྱང་བྲིའོ། །རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པོ་ལ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་བྲིའོ། །གྲྭ་ལ་མཆོད་པ་བརྒྱང་བྲིའོ། །སྣམ་བུ་ལ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་བྲིའོ། །སྒོ་བཞིར་སྲུང་མ་བཞི་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཚོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་སྔར་བསྙེན་པར་བྱས་པའི་རོ་དེ་བསྲེག་ཁང་དུ་དྲང་སྟེ། བུར་ལེགས་པར་བཅས་ལ་དེར་བཅུག་ནས་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པས་དྲངས་ནས། ཞར་ལ་བགེགས་བཟློག་པ་དང༌། དུག་སྤྱང་བའི་ཚིགས་བཅད་སླུར་ལེན་ཞིང་རོ་ལ་མོ་ལ་སོགས་པས་དྲངས་ལ། བསྲེག་ཁང་ལ་སྔགས་མཁན་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ལ། ཤར་ཕྱོགས་ནས་གཞུག་པར་བྱའོ། །ནུས་ན་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང་དབང་ཡང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་དག་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱན་དང་ཡོ་བྱད་རྫོགས་པར་བཀོད་ནས། ལྷག་ཆད་བསྐང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པ་ནི། ཁ་སྤྱར་ཡང་བསལ་ལ་གཟུགས་བརྙན་དང་བསྲེས་ཏེ། ཆོ་ག་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས་ ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་བཞིས་དགུག་གཞུག་བཅིང་བ་བྱས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། མཆོད་པ་ཕུལ་ལ་བསྟོད་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་མཐོང་བ་ནང་གི་འཇུག་པ་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ལྷ་བསྒོམ་ཞིང་མཆོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཞེས་མེ་སྦར་ལ་པྲ་བརྟག་པར་བྱའོ། །པྲ་ལེགས་ན་མེའི་དབུས་སུ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་ལ་དེ་ཞུ་བ་ལས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་མེ་ལྷ་ཞི་བ་ལ་བ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ། ཞི་ཞིང་དཀར་པོ་དབུ་གཅིག་པ། ཕྱག་བཞི་པ། མིག་གསུམ་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་དང་པོ་ན་བེར་དཀར། གཉིས་པ་ན་མཆོག་སྤྱིན། གཡོན་དང་པོ་ན་ཕྲེང་བ། གཉིས་པ་ན་གུནྡྷེ། གོས་དང་རྒྱན་དཀར་པོ། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དཀར་པོ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་མངོན་སུམ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་འཐོར་འཐུང་དང་བསང་བ་བྱ་ལ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མེ་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ། །ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེ་མཆོག །བསྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འབར་བའི་ནང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ལ། རང་གི་སྙིང་གནས་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲོས་ལ། ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་དོ། །དེ་ནས་ནང་དུ་དགུག་གཞུག་བཅིང་དབང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་བཛྲ་སནྡྷི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པར་བྱ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་ཨོཾ་ཧ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ལ་དམ་ཚིག་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་བནྡྷ་ཞེས་བརྗོད་ལ་ལས་འདི་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་གིས་མཆོད། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་དབུལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྤྱིན་གྱིས་བསངས་ལ། མེ་ལྷའི་ལྕེ་དང་གཟར་བུའི་ཁལ་ལྷའི་ས་བོན་བཀོད་ནས། པུས་མོའི་བར་དུ་ལག་པ་བཞག་ནས། དང་པོ་མར་གྱི་དགང་བླུགས་གསུམ་ཞལ་ཅུང་ཟད་གདངས་པར་དབུལ་ལོ། །ཨོཾཨགྣ་ ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧ་ནེ་དི་བྱཱ་དི་བྱཱ་དྷི་པ་ཡེ་ཤཱནྟི་ཀུཾ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དབུལ་ལོ། །བགེགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། མར་གྱི་དགང་བླུགས་བདུན་དབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ས
Chinese
应当授予誓言。之后五天念诵饶益增上的本尊心咒，或身鬘咒语。之后在坛城东方一肘尺远处，建造息灾火炉，用黑芝麻制作罪业的形象，进行一天净化罪业的火供。之后为了绘制坛城，应以二十赞颂来赞美。之后进行祈请，观想十方诸佛充满虚空，如同显现一般。这些是安住于死亡预备的等持。这些是特殊的近修。这些是先前的近修。之后在七天内进行大型火供。弟子进行祈请，进行完全摄受弟子的仪轨，之后首先进行土地仪轨。首先是观察土地，即观察土地的方位、观察特征、观察尺寸。挖掘是显现和不显现。净化是事业和咒语。摄取是以心意摄取和以圆满瑜伽的等持摄取。加持是以金刚界的等持。守护是以金刚橛等进行。这些是土地的等持。在预备中，首先是本尊安住于预备，制作香的滴点，在那里生起誓言者，迎请智慧轮，融合，以五种供养进行供养。瓶子积攒足够数量，装饰并具备用具，之后观想内部为宫殿，在那里生起誓言者，迎请智慧轮并融合，进行供养，念诵后安放。弟子特别安住是积攒进入的各种方式。那也是九种，即以言辞清净、进行祈请、忏悔罪业等、加持、供养、给予木棍、系上守护线、给予吉祥草、讲述甚深之法。之后将本尊迎请到空中，请求返回并安睡。之后第二天询问梦境。这些是预备的等持。之后进行画线。线有十一种，即材料、绘制者、尺寸、
English
One should grant the vows. Then, for five days, recite the essence of the enriching deity, or the mantra of the body garland. After that, to the east of the mandala of the assembly, at a distance of one cubit, make a peaceful hearth. Make an image of sin with black sesame seeds, and perform a fire offering for one day to purify sins. After that, in order to draw the mandala, one should praise with the twenty praises. Then, having made supplications, contemplate that the Buddhas of the ten directions fill the sky, as if manifest. These are the samadhi of abiding in the preparation for death. These are the special approach. These are the preliminary approach. After that, within seven days, perform a great fire offering. The disciple makes supplications, and performs the ritual of completely accepting the disciple. Then, first perform the earth ritual. First, examine the earth, namely, examine the direction of the earth, examine the characteristics, and examine the measurements. Excavation is appearance and non-appearance. Purification is action and mantra. Taking is taking by the power of mind and taking by the samadhi of perfect yoga. Blessing is by the samadhi of the vajra realm. Protection is done with the vajra kila and so on. These are the samadhi of the earth. In preparation also, first, the deity abides in preparation, make a drop of incense, and there generate the samaya being, invite the wisdom wheel, merge, and offer with the five offerings. Accumulate enough vases, decorate and equip them with utensils, then contemplate the interior as a palace, and there generate the samaya being, invite the wisdom wheel and merge, make offerings, recite and place. The disciple's special abiding is to accumulate the various ways of entering. That is also ninefold, namely, purification by words, making supplications, confessing sins and so on, blessing, offering, giving a wooden stick, tying a protection cord, giving kusha grass, and explaining the profound Dharma. Then invite the deity into the sky, request to return and sleep. Then the next day, inquire about the dream. These are the samadhi of preparation. Then draw the lines. There are eleven lines, namely, material, drawer, size,
Chinese
加持，分类，定义，安置的位置，安置的等持，安置的方法，仪轨缺失的过患，以及遣除障碍。安置的方法是：首先是梵天的线，然后是侧线，然后是角线，同样地，分、分枝、圆线、门线等都要安置。宫殿是轮辐，其外是十六辐，其外是天神的布线。这些是线的等持。然后是颜色的涂绘，这有十二种：材料，编织的工匠，尺寸，加持，分类，定义，涂绘的位置，涂绘者，涂绘的方法，仪轨缺失的过患，以及中断的障碍的遣除。涂绘的方法是：轮全部是黄色，中心是白色，东面是蓝色，南面是黄色，西面是红色，北面是绿色。五色轮是：内部是白色，其外是蓝色，然后是黄色，然后是红色，全部的外面是绿色。然后是安置手印：轮的中心是大金刚持，轮辐上画四部佛，四母，共八个。十六辐上画十六菩萨。角上画供品。布上画贤劫。四个门上画四个守护神。这些是颜色的等持。然后是将先前修持过的尸体抬到焚化场，用上好的布包裹好放入其中，然后用木车等拉着，同时念诵遣除障碍和毒蛇的偈颂，由妇女等拉着尸体，咒师等围绕焚化场三圈，从东方放入。如果可以，放入影像的坛城中，也可以灌顶。做好这些后，将坛城的装饰和用具全部陈设好，补齐遗漏等，然后使学徒进入上师大金刚持的等持中。这些是上师的等持。然后是修持誓言轮：消除口沫，与影像混合，用三支仪轨誓言。
English
Blessing, classification, definition, the place of placement, the samadhi of placement, the method of placement, the fault of missing rituals, and the removal of obstacles. The method of placement is: first the Brahma line, then the side line, then the corner line, similarly, divisions, branches, circular lines, door lines, etc. should be placed. The palace is a wheel spoke, outside of which are sixteen spokes, outside of which is the cloth line of the gods. These are the samadhi of the lines. Then the colors should be applied, which are twelve: materials, weaving craftsmen, dimensions, blessing, classification, definition, the place of painting, the painter, the method of painting, the fault of missing rituals, and the removal of obstacles of interruption. The method of painting is: all the wheels are yellow, the center is white, the east is blue, the south is yellow, the west is red, and the north is green. The five-colored wheel is: the inside is white, the outside is blue, then yellow, then red, and the outside of all is green. Then the placement of handprints: the center of the wheel is the Great Vajradhara, on the wheel spokes are painted the Four Buddhas, the Four Mothers, a total of eight. On the sixteen spokes are painted the Sixteen Bodhisattvas. On the corners are painted offerings. On the cloth is painted the Good Kalpa. On the four doors are painted the four guardians. These are the samadhi of colors. Then the previously practiced corpse is carried to the cremation ground, wrapped in good cloth and placed in it, then pulled by wooden carts, etc., while reciting the verses of removing obstacles and poisonous snakes, the corpse is pulled by women, etc., and the mantra masters, etc. circumambulate the cremation ground three times, and put it in from the east. If possible, put it in the mandala of the image, and also empower it. After doing these, arrange all the decorations and utensils of the mandala completely, make up for omissions, etc., and then make the disciple enter the samadhi of the Great Vajradhara Master. These are the samadhi of the master. Then, meditating on the wheel of vows: eliminate the saliva, mix it with the image, and vow with the three-part ritual.
Chinese
应当观想其余诸神。然后迎请智慧坛城，对前方的天空进行赞颂。然后以“扎（藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：降临），吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：融入），榜（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：束缚），霍（藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：欢喜）”四者进行勾招、遣返和系缚。进行禅定，加持，灌顶，献供并赞颂。然后将所见纳入内在。这些是观想诸神并供养的禅定。然后念诵“嗡 扎拉扎拉”，点燃火焰并进行卜算。如果卜算结果良好，则在火焰中央观想文殊智慧勇识，并观想其融化，从中出现伟大的仙人，名为寂静火神瓦嘎。寂静且白色，一头，四臂，三眼，具有发髻。第一只手持白色鹿皮，第二只手结胜施印，左手第一只手持念珠，第二只手持军持。身着白色衣饰，佩戴白色饰品，为了供养而手持白色朵玛。观想从所有肢体中显现出白色金刚，如同亲眼所见。然后进行抛洒和焚香，迎请无相之火。以信心和誓言：请来，请来，伟大的生灵。诸神的仙人，至上的婆罗门。为了享用焚烧的食物。请降临于火焰之中。如此念诵，并从自己心间的忿怒尊欲王中放出光芒，念诵“扎吉 吽 扎”。然后对前方的天空，以梵天、世间怙主的儿子等进行赞颂。然后进行内在的勾招、遣返、系缚和控制。然后念诵“班匝 桑地”。然后安住于禅定。进行加持和灌顶。然后念诵“嗡 哈纳 萨玛雅 吽 啪特”，并使其安住于誓言。然后念诵“嗡 班匝 班达”，并命令道：请做此事。然后以供养支进行供养。然后进行赞颂。然后献上焚烧的物品，以金刚橛进行净化，并在火神的舌头和勺子的口中安放神祇的种子字。将手放在膝盖之间，首先献上三份融化的酥油，稍微张开嘴。念诵“嗡 阿格纳 耶哈 嘉嘎 嘉瓦 哈内 迪雅 迪雅 迪 帕耶 夏迪 贡如 梭哈”。也要知晓障碍的征兆。再次进行焚香和抛洒，献上七份融化的酥油。念诵“嗡 萨