Tibetan
ས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ན་བཟའ་ཅན། །ཟླ་དཀར་མདོག་ལས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་བསྣམས། །གཡོན་བཞི་ཤེས་རབ་པོ་ཏི་བསྣམས། །གསལ་བ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ཐུགས་ལ་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་སྟེ། །གསལ་བར་ཡི་གེ་ཨ་ལས་བསྐྱེད། །ལྟེ་དབུས་རྩིབས་དྲུག་མུ་ཁྱུད་བཞི། །ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་བསམ། །རྩིབས་ལ་ཡི་གེ་སྔགས་དྲུག་དགོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱི་ཀཥནྷ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ་ཨོཾ་དྲུཿ་ཁཙྪེ་ངཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ་ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མཱུ་རྟཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ་ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ནཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ་དམར་སྔོ་དཀར་དང་ལྗང་གུ་དང༌། །སེར་དང་དཀར་ཏེ་རིམ་བཞིན་བསམ། །འཁོར་ལོ་ རྩིབས་ཀྱི་རིམ་བཞིན་ནོ། །མུ་ཁྱུད་དང་པོ་དག་ལ་ནི། །ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨྨཱ་བྷཱ་བ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ། །ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པོ་དག་ལ་ནི། །ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་པོ་དག་ནི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐུ་ཡི་སྔགས།། ཨ་ཨཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧ་ར་ཧ་ར། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ་བྷ་ག་ཝཱན་ཛྙཱ་ན་མཱུ་རྟི་པཱ་གཱི་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་བཱ་ཙ། སརྦ་དྷརྨྨ་ག་ག་ནཱ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཱཿ་ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་ཐ་མ་ལ། །ཡི་གེ་ཀ་སོགས་ཧ་ཡི་མཐར། །ཐུབ་པའི་ཡི་གེ་རྣམ་བཀོད་པ། །འཁོར་ལོ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་དབུས་ཀྱི། །ཨ་དཀར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ། །ཞལ་དྲུག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་ལྟར་དཀར། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་གཙུག་ཕུད་མཛས། །ཉི་མ་འཆར་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མཛེས། །ཞི་བའི་ཚུལ་འཆད་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པ་སྟེ། །གཡས་གཡོན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་བསྣམས། །སྟེང་ན་ཤེས་རབ་པོ་ཏི་བསྣམས། །མཛེས་པ་གསལ་བར་དམིགས་པའོ། །ཡེ་ཤེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཟླ་མཆོག་གསལ་བར་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ཐུགས་མཆོག་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་སྟེང་ཡི་གེ་རྣམས་ངོ་བོ། །ཨ་མཆོག་ཨ་དཀར་བསམ་པར་བྱ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དེ་ལས་བྱུང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་བརྩེགས་ལ། །ཨོཾ་ཨཿ་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་མཆོག །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་དང་ལྡན་པས། །སྤྱན་དྲང་མདུན་དུ་གསལ་བར་དམིགས། །མཆོག་པ་ལ་སོགས་དབྱུལ་བར་བྱ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་གསུམ་ལྡན་པས། །ཨེ་ཧཱ་བི་ར་ཧཱུཾ་པུ་ཥྤེ་སྭཱ་ཧཱ། དྷཱུ་པེ་སྭ་ཧཱ། གནྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱ་ལོ་ཀེ་སྭཱ་ཧཱ། ནཻ་བི་ད་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བ་ལིཾ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ། སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཡོན་ཆབ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༌། དྲི་ཆབ་ལྷ་བཤོས་གཏོར་མ་དང༌། །སྒྲ་ལ་སོགས་པར་རིམ་བཞིན་དབུལ། །འདུད་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་པར་བྱ། །ཛཿ་ཧཱུཾ་བ་ཧོཿ་ས་བསྟིམ་པའོ། །ཡང་ན་འོད་ཀྱིས་ལྷ་མོ་བཀུག་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་སྟེ། །ཡི་གེ་སྦྲུལ་མཐའ་ལྡན་པས་ན། །ལྔ་པོ་ཡ་སྟེ་ན་མ་པོར། །ཡི་གེ་ཚེ་བཅད་སུམ་ཅུ་ལ། །མ་ཡེངས་གཏད་ལ་བཟླས་པ་གསལ། ། ངག་གི་དངོས་གྲུབ་དྲི་མ་བྲལ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དགྱེས། །གྲངས་ནི་བརྒྱ་པ་དག་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་གོམས་པའོ། །དེ་ནས་མཚན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཡི་གེ་ཨ་ལ་སེམས་གཏད་ལ། །ངག་གི་མཚན་ནི་གསལ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་ཤེས་བྱ། །ཤེས་ནས་རྟོག་པ་རྣམས་དང་བྲལ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ལྷ་རྣམས་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀུན། །མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་ནས་སུ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར། །དུས་གསུམ་དག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང༌། །ཡང་ན་དུས་དྲུག་དག་ཏུ་བརྗོད། །ཡང་ན་དུས་ཀྱི་ངེས་མེད་བས། །ནུས་ཚད་དག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །མཚན་ནི་བརྗོད་པས་སྐྱོ་བ་ན། །ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་སྔགས་དྲུག་ལས། །སྔགས་དང་མཐུན་པའི་འོད་བྱུང་ནས། །ལུས་སྣང་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱས། །མི་ཤེས་རི་བོ་ཐམས་ཅད་བཅོམ། །ཕྱི་རོལ་དག་ཏུ་འཕྲོས་པ་ལས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གནས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་གསལ་གྱུར་ནས། །ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་དོན། །བྱས་ནས་སླར་ནི་བཟླས་པ་ལས། །སྙིང་གར་ཟླ་སྟེངས་ཨ་ལ་ཐིམ། །བརྟན་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་སེམས་དཔའ་ཡིས། ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་ན་སྤྲུལ་སྐུ་དང། །ཟླ་བའི་སྒོ་ནས་ལོངས་སྐུ་དང༌། །ཨ་ཡི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྐུ་དང༌། །རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་འགྱུར་བ། །བརྟན་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་སེམས་དཔའ་ཡིས། །འདུལ་བའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ལ། །ཉེ་བར་བཟུང་བར་མངོན་སྣང་བའོ། །དེ་ནས་སྟོང་ཉིད་ལ་གནས་བྱ། །ཨ་ཉིད་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འདུས། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དེར་གནས་ན། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་སྟེ། །ཤེས་པ་བྱིང་རྒོད་མེད་པ་ཡིས། །གསལ་བ་འབད་པས་དད་པར་བྱ། །སེམས་ཉིད་དེ་རང་ཡིན་ཞེ་ན། །ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་གནས་ཞེས་བྱ། །ཐིག་ལེ་ཇེ་ཕྲ་ཤེས་པ་ཕྲ། །རང་བཞིན་མེད་པས་གནས་པའོ། །སེམས་ཉིད་བཏང་སྙོམས་གསལ་བ་ལ། །གསལ་བ་མི་རྟོག་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་བ་དེ། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཐོབ། །འབྲས་བུ་ཆོས་སུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་སྐྱོ་བ་བྱུང་བ་ནི། ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་མུཿ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ལྷ་ཉིད་གནས། །ངག་ཏུ་བཟླས་པ་ནུས་ཚད་བཟླས། །ཞི་ལ་གནས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགའ་སེམས་བསྐྱེད། །གཏོར་མ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་བར་བྱ། །སྟན་ལ་གཅིག་པུ་འདུག་ནས་སུ།། ལམ་ལྔ་ཉམས་སུ་མྱང་བར་བྱ། །ཚོགས་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །སྦྱོར་ལམ་བཟླས་པར་བྱེད་པ་ན། །མཐོང་ལམ་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་སྟེ། །བསྒོམ་ལམ་འཕྲོ་འདུ་དག་ལ་གནས། །མཐར་ཕྱིན་སྟོང་ཉིད་སེམས་དབའོ། །དགེ་མས་བརྩམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། །འགལ་འཁྲུལ་མཆིས་ན་མཁས་བཟོད་མཛོད། །བརྩམས་པའི་དགེ་རྩ་ཡོད་སྲིད་ན། །སེམས་ཅན་མོས་དང་ཕྲད་པར་ཤོག །དགེ་བསྙེན་མ་སྙན་གྲགས་དགེ་མས་མཛད་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྫོགས་སོ།། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། སྙན་གྲགས་དགེ་མ།
Chinese
大地的庄严所装饰， 各种珍宝的服饰所装扮， 皓月之色中跏趺坐， 右持智慧之宝剑， 左持智慧之经函， 应清楚地了知。 其心间有智慧之轮， 从明亮的阿字中生出。 中心六辐四重轮， 中心观想白色阿字。 辐条书写六字真言， 嗡 班匝 德革恰那 雅德 纳玛 （藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱི་ཀཥནྷ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ，梵文天城体：ॐ वज्रतीक्ष्णाय ते नमः，梵文罗马拟音：oṃ vajratīkṣṇāya te namaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，锐利，于彼，敬礼），嗡 德茹 喀切 昂雅 雅德 纳玛 （藏文：ཨོཾ་དྲུཿ་ཁཙྪེ་ངཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ，梵文天城体：ॐ द्रुः खच्छे ङाय ते नमः，梵文罗马拟音：oṃ druḥ khacche ṅāya te namaḥ，汉语字面意思：嗡，德茹，空行母，于彼，敬礼），嗡 扎雅 嘉那 牟德 雅雅德 纳玛 （藏文：ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མཱུ་རྟཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ，梵文天城体：ॐ प्रज्ञा ज्ञाना मूर्तये ते नमः，梵文罗马拟音：oṃ prajñājñānamūrtāye te namaḥ，汉语字面意思：嗡，智慧，知识，形象，于彼，敬礼），嗡 嘉那 嘎雅 雅德 纳玛 （藏文：ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ，梵文天城体：ॐ ज्ञानकायाय ते नमः，梵文罗马拟音：oṃ jñānakāyāya te namaḥ，汉语字面意思：嗡，知识，身，于彼，敬礼），嗡 瓦给 效ra雅 雅德 纳玛 （藏文：ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ，梵文天城体：ॐ वागीश्वराय ते नमः，梵文罗马拟音：oṃ vāgīśvarāya te namaḥ，汉语字面意思：嗡，语自在，于彼，敬礼），嗡 阿ra 巴匝 纳雅 雅德 纳玛 （藏文：ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ནཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ，梵文天城体：ॐ अरपचनय ते नमः，梵文罗马拟音：oṃ arapacanāya te namaḥ，汉语字面意思：嗡，阿拉巴匝纳，于彼，敬礼），红蓝白和绿， 黄和白，依次观想， 轮辐的次第。 第一重轮上， 嗡 萨瓦 达玛 巴瓦 梭巴瓦 比修爹 班匝 （藏文：ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨྨཱ་བྷཱ་བ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ།，梵文罗马拟音：oṃ sarva dharmā bhāva svabhāva viśuddhe vajra，汉语字面意思：嗡，一切法，自性，清净，金刚），阿 阿 昂 阿。 第二重轮上， 阿 阿 额 额 乌 乌 诶 艾 哦 欧 昂 阿。 第三重轮上， 智慧勇识身之咒， 阿 阿 萨瓦 达塔嘎达 赫日达雅 哈ra 哈ra，嗡 吽 舍 班嘎万 嘉那 牟德 巴给 效ra 玛哈 巴匝，萨瓦 达玛 嘎嘎纳 玛拉 梭巴日修达 达玛 达度 嘉那 嘎日巴 阿。 外层最后一重轮上， 从卡字到哈字， 如来之字作排列， 此乃轮之咒语次第。 然后于轮之中心， 白色阿字完全转变， 观想薄伽梵智慧勇识。 六面如秋月般白， 因陀罗蓝之发髻美， 如旭日之光辉灿烂， 寂静之相宣说珍宝饰， 金刚跏趺而坐。 左右手持蓝色乌巴拉花， 上方持智慧之经函， 清晰观想其美妙。 智慧勇识之心间， 观想明亮之妙月。 彼之心即其自性， 其上诸字即其自性， 观想殊胜之白色阿字。 三世诸佛由此生， 乃诸佛之语。 如是六重轮之上， 嗡 阿 吽乃殊胜之字， 具足扎 吽 班 霍， 迎请于前清晰观想。 供品等物作供养， 一切皆具足三者， 诶 哈 比ra 吽 布贝 梭哈，度贝 梭哈，根de 梭哈，阿洛给 梭哈，内
English
Adorned with the ornaments of the earth, Clothed in various precious garments, Seated in vajra posture in the color of the white moon, The right hand holds the sword of wisdom, The left four hold the book of wisdom, One should clearly understand. In its heart is the wheel of wisdom, Generated from the clear letter A. Center with six spokes and four circumferences, In the center, contemplate the white letter A. On the spokes, write the six-syllable mantra, Om Vajra Tikshna Ya Te Namah (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱི་ཀཥནྷ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ，梵文天城体：ॐ वज्रतीक्ष्णाय ते नमः，梵文罗马拟音：oṃ vajratīkṣṇāya te namaḥ，汉语字面意思：Om, Vajra, Sharp, To You, Homage), Om Druh Khacche Naya Te Namah (藏文：ཨོཾ་དྲུཿ་ཁཙྪེ་ངཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ，梵文天城体：ॐ द्रुः खच्छे ङाय ते नमः，梵文罗马拟音：oṃ druḥ khacche ṅāya te namaḥ，汉语字面意思：Om, Druh, Khacche, To You, Homage), Om Prajna Jnana Murtaye Te Namah (藏文：ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མཱུ་རྟཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ，梵文天城体：ॐ प्रज्ञा ज्ञाना मूर्तये ते नमः，梵文罗马拟音：oṃ prajñājñānamūrtāye te namaḥ，汉语字面意思：Om, Wisdom, Knowledge, Form, To You, Homage), Om Jnana Kayaya Te Namah (藏文：ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ，梵文天城体：ॐ ज्ञानकायाय ते नमः，梵文罗马拟音：oṃ jñānakāyāya te namaḥ，汉语字面意思：Om, Knowledge, Body, To You, Homage), Om Vagishvaraya Te Namah (藏文：ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ，梵文天城体：ॐ वागीश्वराय ते नमः，梵文罗马拟音：oṃ vāgīśvarāya te namaḥ，汉语字面意思：Om, Lord of Speech, To You, Homage), Om Arapacanaya Te Namah (藏文：ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ནཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ，梵文天城体：ॐ अरपचनय ते नमः，梵文罗马拟音：oṃ arapacanāya te namaḥ，汉语字面意思：Om, Arapacana, To You, Homage). Red, blue, white, and green, Yellow and white, contemplate in order, The order of the wheel's spokes. On the first circumference, Om Sarva Dharma Bhava Svabhava Vishuddhe Vajra (藏文：ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨྨཱ་བྷཱ་བ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ།，梵文罗马拟音：oṃ sarva dharmā bhāva svabhāva viśuddhe vajra，汉语字面意思：Om, all dharmas, nature, pure, vajra), A Ah Am Ah. On the second circumference, A Ah I Ih U Uh E Ai O Au Am Ah. On the third circumference, The mantra of the body of the wisdom being, A Ah Sarva Tathagata Hridaya Hara Hara, Om Hum Hrih Bhagavan Jnana Murti Pagi Shvara Maha Vaca, Sarva Dharma Gagana Mala Supari Shuddha Dharma Dhatu Jnana Garbha Ah. On the outer, last circumference, The letters from Ka to Ha, The letters of the Thus Gone One arranged, This is the order of the wheel's mantra. Then, from the center of the wheel, The white A completely transformed, Contemplate the Bhagavan Wisdom Being. Six faces, white like the autumn moon, The Indra-blue topknot is beautiful, Adorned with the light of the rising sun, Showing a peaceful demeanor, adorned with jewels, Seated in vajra posture. The right and left hands hold blue utpala flowers, Above, holding the book of wisdom, Clearly visualize its beauty. In the heart of the Wisdom Being, Contemplate a clear, excellent moon. Its heart is its essence, Above it, the letters are its essence, Contemplate the supreme white letter A. The Buddhas of the three times arise from this, It is the speech of the Buddhas. Thus, on the six-layered wheel, The letters Om Ah Hum are supreme, Possessing Ja Hum Bam Hoh, Invite and visualize clearly in front. Offer the best and other offerings, Everything is complete with these three, Eha Bira Hum Pushpe Svaha, Dhupe Svaha, Gandhe Svaha, Aloke Svaha, Nai
Chinese
ཨི་ད་ཡེ་ སྭཱ་ཧཱ། བ་ལིཾ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ། སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། 净水鲜花和熏香， 香水供食和食子， 声音等物依次献， 礼敬等事赞颂之， ཛཿ（藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：降临） ཧཱུཾ（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：融入） བ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体：वहो，梵文罗马拟音：vaho，汉语字面意思：奉献） ས་བསྟིམ་པའོ། 亦或以光迎请天女并灌顶。 此后当行持念诵之事， 以具蛇尾之字母故， 五者呀即那嘛波， 以字母断除寿命三十， 莫散乱专注而念诵明晰。 语之悉地无垢染， 空行母等亦悦彼， 数量当为百遍净， 智慧法轮得娴熟。 其后名号当宣说， 以字母阿专注心， 语之名号明晰宣， 彼亦知晓无自性。 知晓之后离诸分别， 世间之诸天神与， 超离世间之诸天， 无余一切皆欢喜， 一切功德皆得见。 于三时中而宣说， 亦或于六时中说， 亦或无有时之定， 于能力量中宣说。 名号宣说若疲厌， 智慧法轮六字咒， 与咒相应之光生， 身相一切皆明亮， 无明山岳一切摧。 于外境中光芒耀， 遍布虚空之界中， 佛之刹土皆明净， 为得法身智慧故。 行持之后复念诵， 心间月上阿融入， 以稳固故再三修。 如是行持之菩萨， 若修智慧得化身， 以月之门得报身， 以阿之门得法身， 不久速疾即成就。 以稳固故再三修， 如是行持之菩萨， 以调伏力于有情， 显现亲近而摄受。 其后安住于空性， 阿即明点菩提心， 一切菩提心皆集此， 一切安乐皆住于此， 如彩虹般之明点， 以无沉掉之觉知力， 努力信奉令明晰， 心性即是彼自性， 称之为安住法性中。 明点渐细觉知细， 以无自性而安住。 心性舍弃中舍明晰中， 获得明晰无分别， 于彼依
English
Ida ye svāhā. Baliṃ kha kha. Khāhi khāhi svāhā. Spharaṇa khaṃ svāhā. Water, flowers, incense, and perfumed water, divine food, and torma, sound, and so forth, are offered in order. Praise is offered with prostrations and so forth. Jaḥ hūṃ ba hoḥ is absorbed. Or, invite the goddess with light and empower her. Then, the practice of recitation should be done. Because the letters have a snake tail, the five are ya, namely na ma po. With the letters cutting off thirty lives, recite clearly without distraction. The siddhis of speech are stainless. The ḍākinīs also rejoice in it. The number should be made pure as a hundred. The wheel of wisdom is practiced. Then, the name should be spoken. Focus the mind on the letter A, The name of speech is clearly spoken. That, too, should be known as without inherent existence. Having known, be separated from all thoughts. All the gods of the world and all the gods beyond the world, without exception, all rejoice, and all qualities will be seen. Speak in the three times, or speak in the six times. Or, without a fixed time, speak according to your ability. When you are tired of speaking the name, from the six-syllable mantra of the wheel of wisdom, light arises that is in harmony with the mantra, and makes all appearances of the body clear. It destroys all the mountains of ignorance. From shining outwards, it abides pervading all the realms of space. The buddha-fields become clear, for the sake of attaining the dharmakāya wisdom. Having done that, from the recitation again, the A on the moon in the heart dissolves. Meditate again and again with steadfastness. A bodhisattva who practices in this way, if he meditates on wisdom, he will attain the nirmāṇakāya, through the door of the moon, the saṃbhogakāya, and through the door of the A, the dharmakāya, without taking long. Meditate again and again with steadfastness. A bodhisattva who practices in this way, through the power of taming, to sentient beings, it appears as taking them closely. Then, abide in emptiness. The A itself is the bindu, the bodhicitta. All bodhicitta is gathered in it. When all bliss abides there, it is a bindu like a rainbow. With a knowing that is without sinking or excitement, make the clarity believed in with effort. If the nature of mind is that itself, it is called abiding in the nature of reality. The bindu becomes thinner, the knowing becomes thinner. It abides because it is without inherent existence. In the clarity of the mind itself, which is equanimous, non-conceptual clarity is attained. Depending on that,