Tibetan
་གྱུར་པ་དང། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་ཡིད་བདེ་བ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སོ། །འཁོར་བ་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཞུགས་པ་དེ་རྣམས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ཆོས་སྟོན་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ གནས་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་བ་དང༌། དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ལས་སོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ལྡོག་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ལས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའོ། །ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་སྲུང་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བགེགས་ཞི་བར་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནོ། །དངོས་བོ་མེད་པ་ལས་བཟློག་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱ་བསྒྲུབ་པ་འཇུག་བ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ལས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེར་སྣ་དང༌། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །ཁྲོ་བ་དང༌། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང༌། དེའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང༌། བཙོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དེ་ནི་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་དང༌། ཕྲེང་བ་དང་གླུ་མ་དང་གར་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་ ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ཐབས་མེད་པ་ལས་ལོག་པས་ཤེས་རབ་དང་བསམ་གཏན་དང་སྨོན་ལམ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་ནི་ཕྱིའི་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་བདུག་པ་དང་མེ་ཏོག་དང་མར་མེ་དང་དྲིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བདུག་པ་མ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་མ་དད་པ་ལས་ལྡོག་པས་དད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཐབ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་ངོ་ངོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའོ། །བརྗེད་ངས་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང་དྲན་པའི་བདག་ཅན་དུ་གཅོད་པའི་དགོས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གོ །ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའོ། །དེས་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ནི་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའོ། །སའི་གོ་རིམས་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པ་དང་གདམས་དགའ་འབོགས་པའོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྐྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བའོ། །ས་གཉིས་པ་ལ་དབང་མི་འཕྲོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པའོ། །ས་གསུམ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས། བྱམས་པའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བའོ། །ས་བཞི་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །ལྔ་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ཏིང་ངེ་གྱི་སྟོབས་སོ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་དོ།། བདུན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་དོ། །བརྒྱད་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །དགུ་པ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་དོ། །བཅུ་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དུ་དབང་བསྐུར་རོ། །བཅུ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །རྨོངས་པ་དང་གནས་ངན་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་བག་ལ་ཉལ་རྣམས་སྤོང་ངོ༌། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཤིགས་པ་སྟེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་དེ་རྣམས་ནི་གཟུང་འཛིན་དུ་མ་ཞེན་པར་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ༌། །རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། ཐབས་དང༌། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གྲངས་ངེས་པ་ནི་འོག་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གོ་རིམས་ངེས་བའོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་དོན་དམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་ཡང༌། གཞན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི། །རྩ་བའི་བཞིར་གྱུར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །ཀུན་རྫོབ་ངག་གི་ངེས་པ་ནི། །ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ་བདག་གིས་བྲི། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ཞལ་བཞི་བར་ངེས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱར་ངེས་སོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟག་བ་ལ་ཞལ་གཅིག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཞལ་གཉིས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ནི་ཞལ་རེ་རེ་དང་ལྡན་པའོ། །སྒེག་མོ་ལ་
Chinese
转变，以及进入对布施法的喜悦，成为生起禅定的因，故为金刚法。从执着轮回中解脱，成为无始无终的空性，以及成为圆满禅定者生起真如智慧的因，故为金刚锐利。对于善的一面完全不舍弃的近取执着解脱，成为无舍弃的空性自性，以及进入法轮者，为了调伏众生而示现佛法，成为说法之因，故为金刚语。意的识 由转变之自性所产生的个别觉察之智慧，如是宣说，从颠倒中解脱之自性，成为彼之眷属，成为甚深空性等四种自性，即是金刚法等。力量和无畏等近取执着于法身，从执着中解脱，成为一切法空性之自性，以及成为具有胜义空性者之因，故为金刚业。对于自相和共相的近取执着之相解脱，成为自相空性之自性，以及成为进入事业者之集合之因，故为金刚守护。没有近取执着和从近取执着中解脱，成为无所缘空性之自性，以及成为守护等息灭障碍之因，故为金刚夜叉。从无事物中解脱，成为无事物之自性空性之自性，以及如是行事进入者，身语意金刚行持，成为一切成就圆满之因，故为金刚拳。眼等识转变之自性，由事业成就之智慧，如是宣说，从颠倒中解脱之自性，成为彼之眷属，一切法成为空性等之自性，即是金刚等。如是悭吝，以及破戒之律仪，以及愤怒，以及懈怠等。
English
Transformation, and entering into the joy of giving the Dharma, becoming the cause of generating samadhi, hence it is Vajra Dharma. Liberated from attachment to samsara, becoming emptiness without beginning and end, and becoming the cause for those who have perfected samadhi to generate the wisdom of suchness, hence it is Vajra Sharp. Liberated from the near-grasping attachment of completely not abandoning the side of goodness, becoming the nature of emptiness without abandonment, and those who enter the Dharma wheel, in order to tame sentient beings, manifest the Dharma, becoming the cause of speaking, hence it is Vajra Speech. Mind consciousness Wisdom of individual discernment arising from the nature of transformation, as it is proclaimed, the nature of liberation from inversion, becoming its retinue, becoming the nature of the four such as profound emptiness, that is Vajra Dharma and so on. Strength and fearlessness, etc., near-grasping attachment to the Dharmakaya, liberated from attachment, becoming the nature of all Dharma emptiness, and becoming the cause of those who possess ultimate emptiness, hence it is Vajra Karma. Liberated from the characteristic of near-grasping attachment to self-characteristics and general characteristics, becoming the nature of self-characteristic emptiness, and becoming the cause of the collection of those who enter into activities, hence it is Vajra Protection. Without near-grasping attachment and liberated from near-grasping attachment, becoming the nature of unapprehended emptiness, and becoming the cause of pacifying obstacles such as protection, hence it is Vajra Yaksha. Liberated from non-things, becoming the nature of non-thingness, the nature of emptiness, and those who enter into such actions, body, speech, and mind Vajra conduct, becoming the cause of all accomplishments being perfected, hence it is Vajra Fist. The nature of the transformation of consciousness such as the eye, by the wisdom of accomplished activities, as it is proclaimed, the nature of liberation from inversion, becoming its retinue, all Dharma becoming the nature of emptiness, etc., that is Vajra and so on. Likewise, stinginess, and immoral discipline, and anger, and laziness, etc.
Chinese
远离执着于衰败的近取，其对治即是布施、持戒、忍辱和精进的波罗蜜多的自性，由此成为大手印二无别智慧的自性的瑜伽自在，即是四种秘密供养的自性，即金刚嬉女、花鬘女、歌女和舞女的自性。金刚嬉女等是布施波罗蜜多的自性，同样，远离邪慧、散乱、邪慢和无方便，由此成为智慧、禅定、愿和方便的波罗蜜多的自性，成为大手印二无别智慧的自性的自在，即是外供养的自性，金刚香、花、灯和香水的自性。金刚香等依次是智慧波罗蜜多等四者的自性。彼即是对大乘等生信，远离不信，是信的自性，即大炉的自性，是金刚钩。远离进入大乘，是精进的自性的行持的自性，是金刚索。远离遗忘，是具有忆念的自性，远离断除的必要，是自性，是金刚锁。远离不了解诸法，是等持的自性，并且成为显示一切法不生的自性，是金刚铃。因此，具有方便和智慧的自性的瑜伽大自在，即是成为信、精进、忆念和等持的自性，即是金刚钩等。何为地的次第的决定？即在资粮道中生起菩提心和传授喜悦的教言。在加行道中生起对真如的随顺贪着，以及生起随顺贪着的悦意。在见道中，为了使法的见解不间断，而进行灌顶。在二地，为了不被夺走灌顶，而生起无畏。
English
Turning away from clinging to the near attainment of decay, its antidote is the very nature of the perfections of generosity, discipline, patience, and diligence, thereby becoming the yoga master of the nature of the great seal non-duality wisdom, which is the nature of the four secret offerings, namely the nature of Vajra Playful Woman, Garland Woman, Singer Woman, and Dancer Woman. Vajra Playful Woman and so on are the nature of the perfection of generosity, similarly, turning away from perverse wisdom, distraction, perverse pride, and lack of means, thereby becoming the nature of the perfections of wisdom, meditation, aspiration, and means, becoming the master of the nature of the great seal non-duality wisdom, which is the nature of the outer offerings, the nature of Vajra incense, flowers, lamps, and perfumes. Vajra incense and so on are successively the nature of the four, such as the perfection of wisdom. That itself is believing in the Great Vehicle and so on, turning away from disbelief, is the nature of faith, which is the nature of the great hearth, is the Vajra Hook. Turning away from entering the Great Vehicle, is the nature of diligence, the nature of conduct, is the Vajra Lasso. Turning away from forgetfulness, is the nature of having mindfulness, turning away from the necessity of cutting off, is the nature, is the Vajra Lock. Turning away from not understanding the dharmas, is the nature of samadhi, and becoming the nature of showing that all dharmas are unborn, is the Vajra Bell. Therefore, the yoga great master having the nature of means and wisdom, is becoming the nature of faith, diligence, mindfulness, and samadhi, which is the Vajra Hook and so on. What is the determination of the order of the grounds? Namely, in the path of accumulation, generating the mind of enlightenment and transmitting the joyful instructions. In the path of preparation, generating the subsequent attachment to Suchness, and generating the pleasing mind of subsequent attachment. In the path of seeing, in order to make the vision of the Dharma uninterrupted, performing empowerment. In the second ground, in order not to be deprived of empowerment, generating fearlessness.
Chinese
是也。第三地，彼菩萨以善逝之慈悲力，竖立慈悲之幢。第四地，善逝为彼菩萨转法轮。第五地，彼法轮乃三摩地之力。第六地，彼三摩地生起圆满之智慧。 第七地，彼菩萨对众生生起慈悲。第八地，彼菩萨转法轮。第九地，以无漏之供养作供养。第十地，灌顶为法之幢。第十地之大法智慧，于第十一地能令诸障寂灭。舍弃愚痴及恶趣等之习气。第十二地，身语意如金刚般不可摧毁，究竟圆满成佛。此后，以法界之智慧、如镜之智慧、平等性之智慧、妙观察之智慧、成所作之智慧，于空性、无相、无愿、无为，及彼等不执著能取所取而体验安乐。于后得位时，则行于布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、愿、方便、信力、精进力、念力、三摩地力。其数量决定，于下当知。是故，金刚界之诸尊，于世俗谛中次第决定也。金刚界大曼荼罗诸尊之安立，显示胜义瑜伽，即第一品。 复次，应说者为：根本四部诸尊之世俗语之决定，我当略摄而书。其中，毗卢遮那佛决定为四面，金刚萨埵母等决定为三昧耶印。不动佛等恒常为一面。金刚萨埵具二面。金刚善者具一面。嬉女等