Tibetan
ལ་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་གོ་བ་དང༌། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དགུས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་པའི་མཐུ་མན་ཆད་བཞིས་ལྡང་ངོ༌། །ལམ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང་བདེན་པར་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །གདུག་ལ་བྱམས་དང་ཆགས་བྲལ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ། འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སུན་འབྱིན་པ་སྟེ། སྟོབས་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་པའོ། །དེ་དག་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་འབྲེལ་བ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་པའོ། །ཐུན་མོང་བ་བཞི་དང༌། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང༌། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། །གཞན་གྱིས་གོ་བ་སྟེ་དགུས་དངོས་གཞིའོ། །ལྡང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་བྱེད་པ། །འབད་པས་གསད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །ཆགས་བྲལ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བའོ། སྐལ་མིན་གསང་བ་སྟོན་པ་དང༌། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་ཐུན་མོང་བ་བཞི་དང༌། རུང་བར་མ་བྱས་པའི་ཡུལ་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ངག་གི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང༌། དབང་དང་འབྲེལ་ཞིང་ཟབ་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་དང༌། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གོ་བ་སྟེ་བཅུས་དངོས་གཞིའོ། །ལྡང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ན་ གསང་བའི་སྣོད་དཀོན་པར་བལྟའོ་ཞེས་པ་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དད་ལྡན་སེམས་ནི་སུན་འབྱིན་དང༌། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་ཐུན་མོང་བ་བཞི་དང༌། ཡུལ་རུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ངག་གི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང༌། གོ་བ་སྟེ་དགུས་དངོས་གཞིའོ། །ལྡང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་ཇི་བཞིན་རྙེད་མི་བསྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་བ་བཞི་དང༌། རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་དང༌། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་གོ་བ་སྟེ་དགུས་དངོས་གཞིའོ། །ལྡང་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཅན་སྨོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་དུས་སུ་རུང་བ་གཟུངས་སུ་བྱས་པའི་མ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །སྨོད་པ་ནི་སྐྱོན་བརྗོད་པའོ། །ཐུན་མོང་བ་བཞི་དང༌། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང༌། གང་ཡང་རུང་བས་གོ་བར་བྱས་པ་དང༌། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དགུས་དངོས་གཞིའོ། །ལྡང་བ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འདོར་བ་དེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་དང༌། །བྱམས་སྤོང་ཐེག་གསུམ་སྨོད་དང་ཆོས་ཡིད་གཉིས། །ཐུགས་ཀྱིའོ། །སློབ་དཔོན་བརྙས་དང་ལྷ་ཉིད་ཕུང་པོ་སྨོད། །དམ་ཚིག་མི་བསྟེན་ཤེས་རབ་སྨོད་པ་རྣམས། །སྐུའིའོ། །མི་བསྔགས་བརྗོད་དང་དང་ལྡན་སེམས་སུན་འབྱིན། །གདུག་ལ་ཆགས་བྲལ་ཆོས་གཉིས་གསང་བ་སྟོན། །གསུང་གིའོ། །གཞན་ཡང་རྩ་བའི་དངོས་གཞིའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ལས་སྦོམ་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་དུ་མར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ལས། འདིར་དེ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་དང་ནི་མི་ལྡན་པའི། །རིག་མ་བསྟེན་པར་དགའ་བ་དང༌།། ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་ཐུན་མོང་བ་བཞི་དང༌། ཡུལ་དམ་ཚིག་མེད་པ་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ་བརྒྱད་ཀྱིས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ལྡང་བ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་མན་ཆད་ཀྱིས་སོ། །མའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྩོད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཐུན་མོང་བ་བཞི་དང༌། བླ་མའམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྱི་ཚོགས་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པའམ། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་དུས་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ངག་གི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང༌། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བཅུས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ལྡང་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །བག་ཡོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་དད་དང་ལྡན་པ་ལ། །དམ་ཆོས་གཞན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུན་མོང་བ་བཞི་དང༌། སེམས་ཅན་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་གཞན་སྟོན་པའི་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང༌། གོ་བ་དང༌། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དགུས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ལྡང་བ་ནི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། བདེན་པར་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །ཉན་ཐོས་དག་ཏུ་རློམ་བྱེད་པའི། །ནང་དུ་ཞག་བདུན་གནས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་འདིར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། མི་མོས་པ་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །ཞག་བདུན་ནམ་དྲུག་ཏུ་འགྲོ་ན་བར་དུ་གནས་ཤིང་རང་གི་སྤྱད་པ་མི་བྱེད་པ་ན་ལུང་དང་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་འདས་པ་ནི་
Chinese
具有特殊之处，并且在那里认识到，做了不一致的行为，被他人理解，不是本意，这九者成为根本。集会的力量以下四者增长。对于道没有差别地应当学习，并且应当说真话，这叫做应当学习。对于恶毒要慈爱和无贪等。这里指摧毁和驳斥佛的教法，即具有力量而摧毁。应当使他们远离与法和财物的联系，否则就是过错。共同的四者，以及特殊的处所，并且如是认识到，做了行为，不是本意，被他人理解，这九者是根本。增长如前。诋毁金刚上师，损害三宝，努力应当杀掉，这是应当学习的。无贪是远离慈悲。向不应传授者宣说秘密等，其中共同的四者，以及没有准备好的处所，并且在那里认识到，做了语言的行为，与灌顶相关且深奥，广大的讲述，不是本意，理解，这十者是根本。增长如前。这里，视秘密的器皿为稀少，这是应当学习的。驳斥具有信心的心等，其中共同的四者，以及处所变成可以的，并且在那里认识到，不是本意，做了语言的行为，理解，这九者是根本。增长如前。以法的布施使一切众生满足，这叫做应当学习。不依从誓言如实地获取，这是共同的四者，以及特殊的物品，并且在那里认识到，集会轮的时间，不是本意，被他人理解，这九者是根本。增长是集会轮。应当与一切行为相一致，这叫做应当学习。诋毁具有智慧自性者，这是誓言之时可以的，受持了陀罗尼的，不具有功德者。诋毁是指说缺点。共同的四者，以及特殊的处所，并且在那里
English
Having special characteristics, and recognizing it there, doing inconsistent actions, being understood by others, not being the intention, these nine become the basis. The power of the assembly and the following four increase. One should learn without distinction on the path and speak the truth, this is called what should be learned. Towards the malicious, loving-kindness and non-attachment, etc. Here it refers to destroying and refuting the Buddha's teachings, that is, destroying with power. They should be kept away from the connection with Dharma and wealth, otherwise it is a fault. The four common ones, as well as the special place, and recognizing it as such, doing the action, not being the intention, being understood by others, these nine are the basis. Increase is as before. Reviling the Vajra Master, harming the Three Jewels, one should strive to kill, this is what should be learned. Non-attachment is being separated from compassion. Revealing secrets to those who should not be taught, etc., among them the four common ones, as well as the unprepared place, and recognizing it there, doing the action of speech, related to empowerment and profound, the extensive narration, not being the intention, understanding, these ten are the basis. Increase is as before. Here, regard the vessel of secrets as rare, this is what should be learned. Refuting the mind with faith, etc., among them the four common ones, as well as the place becoming permissible, and recognizing it there, not being the intention, doing the action of speech, understanding, these nine are the basis. Increase is as before. May all beings be satisfied by the giving of Dharma, this is called what should be learned. Not relying on vows to obtain as it is, these are the four common ones, as well as the special objects, and recognizing it there, the time of the assembly wheel, not being the intention, being understood by others, these nine are the basis. Increase is the assembly wheel. One should be consistent with all actions, this is called what should be learned. Reviling those with the nature of wisdom, this is permissible at the time of the vow, holding the dharani, not possessing qualities. Reviling means speaking of faults. The four common ones, as well as the special place, and there
Chinese
，知晓，以及进行结合，或者通过任何方式理解，以及非故意，这九者是正行。生起是依靠念诵修持等等。应当专注于般若波罗蜜多，这是应当学习的。如果将这些归纳，可以归纳为三类：舍弃菩提心，那是逝者教诲已过；舍弃慈爱，诋毁三乘，以及对法的疑惑，是意之过；轻蔑上师，诋毁本尊五蕴，不依止誓言，诋毁智慧，是身之过；不赞颂功德，使具信者心生厌烦，对恶行贪执，泄露不应泄露的二谛之法，是语之过。此外，从根本正行的支分不完整，到粗重等三种差别而变化为多种形态，在此将要宣说与此不同的粗重罪过，即：不具誓言，喜欢不依止明妃，如是所说，有四种共同之处，以及境是无誓言者，并且在那里认知，以及进行结合，以及体验，这八者成为正行。生起是依靠念诵修持以下等等。应当生起母之想，这是应当学习的。在会供轮中争论，这是指四种共同之处，以及上师或金刚兄弟的集会，或者修持，或者进入誓言坛城之中的时候，并且在那里认知，以及进行语言的结合，以及非故意，这十者成为正行。生起是依靠会众。应当谨慎，这是应当学习的。对于具有信心的众生，宣说其他的正法，这是指四种共同之处，以及众生成为法器，并且在那里认知，以及用宣说其他的语言进行结合，以及理解，以及非故意，这九者成为正行。生起是依靠念诵等等。应当说真实语，这是应当学习的。自认为是声闻者，在其中居住七日，这是指在此进行诽谤，并且认为是不悦意的。如果去往七日或六日，则居住在中间并且不使用自己的财物，因为是教证和地域法性的缘故。超过那个时间则是
English
, knowing, and engaging in union, or understanding through any means, and unintentionally, these nine are the main action. Arising is due to recitation and practice, etc. One should focus on the Perfection of Wisdom, this is what should be learned. If these are summarized, they can be summarized into three
Tibetan
དུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ཞག་གཅིག་ཀྱང་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། །མཆོད་དང་གཏོར་མ་གི་རིམས་དང༌། །དེ་ཉིད་དང་ནི་བདུན་དུ་བསྟན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །འདིར་ཡང་ཐུན་མོང་བ་བཞི་དང༌། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཞག་བདུན་འདས་པ་དང༌། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བརྒྱད་ཀྱིས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ལྡང་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སོ། །གཅིག་པུར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བའོ།། སྤྱོར་པ་ངེས་པར་མ་བྱས་པའི། །སྐལ་མིན་གསང་བ་སྒྲོགས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཐོབ་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ། །ཐུན་མོང་བ་བཞི་དང༌། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དབང་དང་འབྲེལ་བའི་གསང་བ་དང༌། ངག་གི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང༌། གོ་བ་དང༌། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བཅུས་འགྱུར་རོ། །ལྡང་བ་ནི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བརྒྱད་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་མི་མཁས་པས། །ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་ཐུན་མོང་བ་བཞི་དང༌། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐོང་བ་སྟེ་བརྒྱད་ཀྱིས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ལྡང་བ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱིས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །བསྙེན་སོགས་དག་པར་མ་བྱས་པར། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ལ་འཇུག་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་ཐུན་མོང་བ་བཞི་དང༌། དག་པར་མ་བྱས་པ་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་ཞུགས་པ་སྟེ་དགུས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ལྡང་བ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱིས་སོ། །མཚན་མ་ཐོབ་ནས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བཅས་པ་ལས། །དགོས་པ་མེད་པར་འདའ་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་ཐུན་མོང་བ་བཞི་དང༌། ལྟུང་བའི་ཡུལ་ཡིན་པ་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང། དེ་དག་ལས་འདས་པ་སྟེ་དགུས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ལྡང་བ་ནི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་ཉེས་པ་ནི་ཅི་རིགས་པར་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་དུ་འདུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་ལ་ཀྵ་མཱི་ཀ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོ
Chinese
是为了圆满时轮的修持。有些人说，具有七种功德的本尊瑜伽士，即使一天也不能住留。这就像：坛城会供与火供，供养和朵玛的次第，以及那本身就是七种。这是经文中出现的瑜伽士。这里，也有四种共同之处，特殊的处所，在那里认知，超过七天，以及非作意，这八种成为实质。起立是依靠会供轮。应当独自居住，这是应当学习的。 没有确定修持的，向非器宣说秘密，这是指即使获得誓言，也不圆满，以及不具备这些条件的人。也有四种共同之处，特殊的处所，在那里认知，与灌顶相关的秘密，已经做了语言的修持，理解，以及非作意，这十种成为实质。起立是依靠念诵等等。应当考察八种，这是应当学习的。如果有人不精通手印，展示身体的手印，这里也有四种共同之处，特殊的处所，在那里认知，非作意和看见，这八种成为实质。起立是依靠近修和修持。应当非常保密，这是应当学习的。没有清净近修等，进入坛城的事业，这里也有四种共同之处，没有清净，在那里认知，非作意，修持和进入，这九种成为实质。起立是依靠近修和修持。获得征兆后才进入，这是应当学习的。从两种律仪的戒条中，无必要地违越，这里也有四种共同之处，是堕罪的处所，在那里认知，非作意，修持，以及超越这些，这九种成为实质。起立是依靠念诵等等。应当安住于三种律仪。五十颂上师的过失，应当知道可以适当地归入十四根本堕中。大阿阇黎吉祥拉萨弥迦惹所造的十四根本堕释圆满。
English
It is for the sake of perfecting the practice of the Kalachakra. Some say that a deity yogi with seven qualities should not stay even for a single day. This is like: mandala assembly and fire offering, the order of offerings and tormas, and that itself is shown as seven. This is the yogi mentioned in the scriptures. Here, there are also four commonalities, a special place, recognition there, exceeding seven days, and non-intentionality, these eight become the substance. Rising is dependent on the assembly wheel. One should live alone, this is what should be learned. Without having determined the practice, proclaiming the secret to an unsuitable vessel, this refers to those who, even having received the vows, are not perfect, and those who do not possess these conditions. There are also four commonalities, a special place, recognition there, the secret related to empowerment, having done the practice of speech, understanding, and non-intentionality, these ten become the substance. Rising is dependent on recitation and so on. Eight should be examined, this is what should be learned. If someone is not skilled in mudras, showing the body's mudras, here there are also four commonalities, a special place, recognition there, non-intentionality and seeing, these eight become the substance. Rising is dependent on approach and accomplishment. It should be kept very secret, this is what should be learned. Without purifying approach and so on, entering into the activities of the mandala, here there are also four commonalities, without purification, recognition there, non-intentionality, practice and entering, these nine become the substance. Rising is dependent on approach and accomplishment. One should enter after obtaining the signs, this is what should be learned. From the precepts of the two vows, transgressing without necessity, here there are also four commonalities, it is a place of downfall, recognition there, non-intentionality, practice, and exceeding these, these nine become the substance. Rising is dependent on recitation and so on. One should abide in the three vows. The faults of the Fifty Verses on the Guru, it should be known that they can be appropriately included within the fourteen root downfalls. The commentary on the Fourteen Root Downfalls, composed by the great teacher, the glorious Lasamika, is complete.