Tibetan
མ། །རྟོག་གེ་པ་ནི་མིན་པའི་ཚིག །ཡོད་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའོ། །མ་གྲུབ་པ་ལ་དངོས་པོའི་ཆོས། །ཡོད་པར་གྲུབ་གྲུབ་རྟེན་མེད་ཆོས། །གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་འཁྲུལ་ པ་ཡིན། །དངོས་མེད་ཆོས་དང་འགལ་བས་ན། །དེ་ཡི་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ། །དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་མཐར་ཐུག་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་ཡིས་གྲུབ་པ་མེད། །ཇི་ལྟར་གླང་ལ་བ་མེན་ཟེར། །དཔེ་ཡིས་རེས་འགའ་གྲུབ་པའང་སྲིད། །ལུང་ཚིག་ཚད་མ་ཡིན་པས་ན། །འདི་ལ་དེ་ཡིས་འདོད་བ་བྱ། །དཔེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚད་མ་འདི། །ཕ་རོལ་པོས་ཀྱང་མ་བསལ་ཏམ། །ལུང་ལས་ཐ་དད་མེད་པ་དེ། །གཞན་དུ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་སྟེ། །གཉིས་སུ་གཟུང་བ་ཉིད་མེད་ན། །དེ་ཡིས་བཅད་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཉེ་ཕྱིན་རིང་བའི་ཡུལ་དག་ལ། །དཔེ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན། །གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནི་བ་ལང་སྔོན། །མཐོང་ནས་དགོན་པར་གནས་ན་ཡང༌། །བ་ལང་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ། །འདྲའོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ། །དེ་འདྲ་བ་ཡི་བ་ལང་སྟེ། །གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནི་བདག་གིས་མཐོང༌། །བློ་ལ་འདྲ་བར་ཞེས་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་དཔེ་ཞེས་བྱ་བར་གནས། །བ་ལང་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་ན། །སྔོན་གྱི་བ་ལང་དྲན་འགྱུར་ཏེ། །ད་ལྟར་ཉིད་ཀྱིའང་འདྲའོ་ཞེས། །དཔེ་ལས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། །གཉིས་སུ་འཛིན་པ་སྔོན་འགྲོ་བའི། །ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་མཐར་ཐུག་ལ། །གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡོངས་ཐོབ་པར། །གལ་ཏེ་ཤེས་ནས་དེ་འཛིན་ཏེ། །གཉིས་པོ་ཤིན་ཏུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཚེ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡོད། །ཡོངས་སུ་སྨིན་ལ་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར། །ཐབས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཞིག་བརྟན་བཞིན་པ་ན་ཡང༌། །གཞན་དག་གློ་བུར་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ཐོག་མར་བཤད། །དེ་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པས་བསླབ། །བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི། །ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྒོམ་པ་གོམས་པ་ཡི། །དབང་གིས་དེ་ཕྱིར་འདོད་ན་ཡང༌། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དུས་ཀུན་དུ། །བར་ཆད་མེད་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ས་བོན་སྣ་ཚོགས་བསྒོམས་པ་ལས། །རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་བློ་ལ་ནི། །གང་ལས་སྐྱེ་བའི་ངེས་པ་མེད། །གནོད་པ་མེད་དང་ཡང་དག་དོན། །རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཕྱིར། །བློ་ནི་དེ་ཕྱོགས་ འགྱུར་པའི་ཕྱིར། །འབད་ཀྱང་ལྡོག་པར་མེ་འགྱུར་རོ། །བློ་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་གོ །འདི་ནི་བདག་ཀྱང་འདོད་པ་ལ། །རང་བཞིན་གཡོ་བ་ར་བཟོད་པ་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག །བློ་ལ་དེ་ཡི་ཕྱོགས་གྱུར་པའི། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བརྫུན་པའི་ཚིག །དེ་ལ་སོགས་པ་བ་ལ་ཆེ་བར། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པར་བཤད། །དེ་ཕྱིར་དེ་རུ་རྟོགས་བྱ་ཡི། །ཡོད་པ་བཤད་པའི་དགོས་པ་ཅི། །འདི་ཡི་ལུང་དང་ཚད་མ་དང༌། །མན་ངག་གསང་བའི་མཐའ་རྟོགས་ནས། །སྐལ་ལྡན་དངོས་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར། །བཤད་ཀྱིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མིན། །དཔལ་ཁ་ཆེའི་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང༌། །མཚན་གཞན་ཕྲ་བར་རྟོགས་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱའི། །ཡང་དག་བཞི་པ་འབྱུང་བའི་གཏམ་ཙམ་འདི་ལ་བྱས་པ་མེད། །བཞི་པ་མེད་ཅེས་ལོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་སྙམ། །བཞི་པ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་མན་ངག་གཅེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཁ་ཆེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་འཛིན་པ་དཔལ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པོ་བིདྱཱ་བྷ་དྲ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། བཞི་པའི་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ།
Chinese
玛。 辩论者不是这样说的。 存在的事物没有成立。 对于未成立的事物，实有的法， 存在的事物成立，无所依的法， 依赖于两者是错误的。 因为与非实有法相违， 如何成立它的存在？ 从譬喻中产生的最终结论， 你的譬喻无法成立。 如何称呼公牛为母牛？ 譬喻有时也可能成立。 因为圣言是量， 所以应该用它来接受这个。 这个被称为譬喻的量， 难道没有被对方驳倒吗？ 与圣言没有差别的那个， 在别处是近似衡量， 如果没有二取， 那么它就没有任何遮断。 对于近处和远处的地方， 应该说譬喻。 在城市里，曾经见过一头蓝色的牛， 即使住在寺庙里， 当看到牛的时候， 就会产生“相似”的想法。 那样的牛， 我曾在城市里见过。 因为心中想着相似， 所以才被称为譬喻。 因为亲眼见到牛， 所以会想起以前的牛， 现在也相似， 从譬喻中完全确定。 所以，被称为譬喻的， 是以二取为前提的。 如何说最终的结论， 没有二取。 如果知道完全成熟，完全获得， 就抓住它， 因为彻底摧毁了两者， 那时只有唯一。 因为完全成熟没有原因， 所以也没有方法。 即使另一个是稳定的， 其他的也不会突然出现。 首先说了“其他”， 所以有智慧的人应该学习。 没有障碍的原因， 不会真正产生。 如果因为习惯了禅修，所以想要那样， 即使那样，也不是任何时候， 都能无间断地成就。 从修习各种种子中， 对于恒常产生的智慧， 没有确定从何处产生。 没有损害和正确的意义， 因为自性没有颠倒， 智慧转向那个方向， 即使努力也无法扭转。 如果智慧变成那样， 这也是我所希望的， 能够忍受自性的动摇， 并且追随颠倒。 智慧转向那个方向的， 智慧啊。
English
Ma. The debater does not say this. That which exists is not established. For the unestablished, the dharma of reality, That which exists is established, the dharma without support, Relying on both is a mistake. Because it contradicts the non-existent dharma, How to establish its existence? The ultimate conclusion arising from the example, Your example cannot be established. How to call a bull a cow? The example may sometimes be established. Because the words of scripture are valid, Therefore, one should accept this with it. This valid means called example, Has it not been refuted by the opponent as well? That which is not different from scripture, Elsewhere it is measured approximately, If there is no duality, Then it has no cutting off at all. For places near and far, It should be said to be an example. In the city, a blue bull was once seen, Even if residing in a monastery, When the bull is seen, The thought of "similar" arises. That kind of bull, I have seen in the city. Because in the mind it is said to be similar, Therefore, it is called an example. Because the bull is seen directly, The previous bull will be remembered, And now it is also similar, From the example it will be completely determined. Therefore, that which is called an example, Is based on the prior arising of duality. How to say the ultimate conclusion, There is no duality. If one knows that it is fully ripened, fully attained, Then grasp it, Because both are completely destroyed, At that time there is only the one. Because there is no cause for full ripening, Therefore, there is also no method. Even if one is stable, Others will not suddenly arise. The "other" was first spoken, Therefore, the wise should learn. The cause that is without obstruction, Will not truly arise. If one wants it because of the power of habituated meditation, Even so, it is not at all times, That it can be accomplished without interruption. From meditating on various seeds, For the mind that constantly arises, There is no certainty from where it arises. Without harm and with correct meaning, Because the nature is not inverted, The mind turns in that direction, Even if one tries, it cannot be reversed. If the mind becomes like that, This is also what I desire, To be able to endure the movement of nature, And to follow inversion. The mind that has turned in that direction, Mind!
Chinese
巨大的谎言之语，以及其他类似的大话，说是修持圆满次第。因此，应当在那里领悟，说“有”有什么必要呢？通达此处的教证、正量以及口诀秘密的边际后，为了利益有缘众生而宣说，并非出于傲慢。尊贵的克什米尔阿阇黎宝金刚，以及另一个名字叫“略微通达之吉祥”。关于真实的第四灌顶，我没有做任何叙述。如果说没有第四灌顶而产生邪见，我认为是不行的。克什米尔大阿阇黎、精通明论之边际的尊贵宝金刚所著的《第四灌顶之义决定口诀珍爱论》圆满结束。 印度班智达毗提亚跋陀罗和译师比丘戒律吉祥翻译。 名为《第四灌顶之义决定口诀》。宝金刚。
English
Words of great lies, and other similar big talks, saying to practice the Completion Stage. Therefore, one should realize there, what is the need to say "there is"? After understanding the limits of the scriptures, valid cognitions, and secret instructions here, I explain for the benefit of fortunate beings, not out of arrogance. The glorious Kashmiri master Rinchen Dorje, and another name called "Slightly Understanding Glory." Regarding the true fourth initiation, I have not made any statements. If it is said that there is no fourth initiation and wrong views arise, I think it is not right. The treatise on cherishing the essential instructions for determining the meaning of the fourth initiation, written by the great Kashmiri master, the holder of the limits of knowledge, the glorious Rinchen Dorje, is completed. Translated by the Indian scholar Vidyabhadra and the translator, the monk Tsultrim Tashi. Called "Essential Instructions for Determining the Meaning of the Fourth Initiation." Rinchen Dorje.