Tibetan
སྐུ་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ། །རིན་ཆེན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཕྱིར་དང༌། །ཇི་ལྟར་ཁབ་ལ་ཁབ་ལེན་བཞིན། །འགྲོ་བ་སྡུད་པར་བྱེད་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་བཞིན་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རྒྱལ་སྲས་མཛད་པ་ཁྱད་པར་ཕྱིར། །སྨན་ཤིང་ལྗོན་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཕུན་ཚོགས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པར་བྱོས། །སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །སྐྱེས་བུ་དེ་དག་དགའ་དང་གདུང༌། །ཡུལ་དུས་རྣམ་ཀུན་ཤིན་ཏུ་བ། །སྣང་མཚུངས་དོན་མ་གྲུབ་རྟོགས་ཤེས། །མ་འགགས་མུ་མཐར་ཐུག་མིན་དང༌། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་ཕྱིར་ནི། །སྣང་འགྱུར་གང་སྐྱེ་མེད་དང༌། །རྟེན་འབྲེལ་རྩ་བ་ཟད་ཕྱིར་སྟོང༌། །དེ་ལ་གང་སྣང་ལ་སོགས་ཕྱིར། །འཁོར་བའོ་དེ་ཉིད་དེ་ཚེ་དེར། །དཔྱད་ན་མཁའ་ལྟར་དབེན་པ་ན། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད། །དེ་ནི་མི་རྟོགས་རྟོགས་དཀའ་ཞིང༌། །རྟོགས་ན་ངེས་པར་གྲོལ་འགྱུར་ཕྱིར། །རབ་ཟབ་ཟབ་ཅིང་ངོ་མཚར་ཕྱིར། །མཁས་པས་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞིག །འབྲས་བུ་བཟང་རྣམས་མཐོང་ཉིད་དང༌། །འགྲུབ་པ་འབད་པ་ལ་རག་ཕྱིར།། རྒྱུན་འབྲེལ་གོམས་པས་དོན་ཐོབ་ཤེས། །བསམ་བརྩོན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་བརྩོན་འགྲུས། །གཞན་སྐྱོན་འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་རིག །གཉིད་སོགས་སྙོམ་བྲལ་ཞུམ་མེད་དང༌། །ཐབས་སྦྱངས་སྙིང་བརྟན་རྟུལ་ཕོད་དཔའ། །སྐལ་ལྡན་སྤྲོ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ། །རླུང་མེད་རྣམ་གཡོ་མི་འབྱུང་བཞིན། །བརྩོན་བྲལ་ལེགས་སྤྱད་ག་ལ་ཡོད། །སྤྲོ་ལྡན་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཡང༌། །རི་རབ་ཐལ་བར་བརླག་སེམས་བསྐྱེད། །ཀྱེ་མ་ཧོ་གཞན་དུ་ཡིད་བརྟན་མེད། །ཉིང་མཚམས་ཚེ་ན་ལོང་མེད་དེ། །གསོན་ཚེ་འང་བསིལ་ཁང་མར་མེ་བཞིན། །ཅི་ཕྱིར་བདག་བློ་ངལ་བར་གནས། །བདག་ཉིད་པདྨོ་དམར་གསལ་རབ་དགའ་དྲི་མེད་དད་པའི་ཉི་ཟེར་འབར་བས་རྣམ་ཕྱེ་བ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་ཆབ་བརླན་རྗེས་ཆགས་ཨུཏྤལ་མིག་གི་རྫི་རབ་དཀྲུགས་ནས་ནི། །སྣ་ཚོགས་སྣང་སེམས་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་རིག་དང༌། །སྲིད་པའི་དགྲ་ཚོགས་སྐྱོན་མང་གིས་སྐྲག་ཕང་དུ་སྤྲུལ་འོང་བརྩོན་པ་བཞིན་དུ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གནས་བཞིའི་ཆོས་མདོར་བསྡུ་བའོ། །སྲིད་ཞིའི་སྐྱོན་ཡོན་དྲན་བྱས་ནས། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལ་བྱི་དོར་བཞིན། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གསོལ་བྱ། །གང་ཕྱིར་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ། །འབད་ཀྱང་ཕྱོགས་ཙམ་མི་རྙེད་པ། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆོ་ག་ཡིས། །ཇི་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སུ། །རེ་བ་ཉིད་དང་གདུང་བ་དང༌། །གུས་པས་རྟེན་གཉིས་གསོལ་བ་གདབ། །གང་ཚེ་ལྷར་བཅས་བླ་མ་ཡི། །བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་གང་བབས་པ། །དེ་ཚེ་ཤེལ་ལྟར་དད་བ་ཡི། །སེམས་ཐོབ་སྤྲོ་བས་ནོན་པར་འགྱུར། །རྣམ་དག་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བྱས་ནས། །འོད་གསལ་གྱིས་ནི་དྲི་མེད་བྱ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དབང་བསྒྱུར་སྦྱོར་བས་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ། །ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་ཉིད། །སྣང་གྲག་དྲན་པ་ཉིད་མེད་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་བྲལ་བ་ཀུན་སྣང་ཞིང༌། །གང་སྣང་གཞན་གྱི་དབང་ཅན་ནོ། །འདི་དག་ལུས་ངག་ཡིད་རིམ་བཞིན། །དྲི་མ་འཁྲུ་བར་བྱེད་ཕྱིར་དང༌། །མཆོག་བྱེད་རོ་གཅིག་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །དོན་སྒྲུབ་བྱེད་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག །བདག་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་ཕྱིར་དང༌། །རྟོགས་པས་གྲོལ་ཕྱིར་གྲོལ་བ་ཉིད། །གཞན་དོན་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་ཕྱིར། །ལམ་འདི་ཐེག་གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རང་གི་སེམས། །དྲི་མེད་རབ་དང་སིམ་བྱེད་ཕྱིར། །མཁའ་དང་ཟླ་འོད་བདེན་མཐོང་ཞིང༌། །མི་རྟོག་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་བརྗོད། །སྒྱུ་མ་ཉིད་དང་དེ་སྣང་དང༌། །དེ་དག་ཇི་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སེམས་ཡིན་དེ་ཉིད་འོད་གསལ་ཕྱིར། །བློ་མཆོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །རང་བཞིན་ཀུན་དུ་མ་འགགས་ཤིང༌། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རང་སྣང་བ། །ཀུན་ཁྱབ་རྙོག་པ་མེད་མཚན་ཉིད། །སྐལ་བཟང་འོད་གསལ་ཏིང་འཛིན་བཤད། །མཆོག་མཐོང་ཕྱིར་དང་རྡུལ་མེད་ཕྱིར། །དངོས་བྲལ་དངོས་ལ་མངོན་ཆུབ་ཕྱིར། ། ཆགས་བྲལ་ཟག་པ་མེད་རབ་ཞི། །སིམ་གྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འདོད། །དེ་ལྟར་འདི་སྐྱེས་དགེ་བ་ཡང༌། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ཉིད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་བཅས་སེམས་ཀྱིས། །མཆོག་སྤྱོད་སྐུ་གཉིས་ལེགས་བསྔོ་བྱ། །རྨི་ལམ་ཡུལ་གྱི་འདུ་བྱེད་བཞིན། །གང་ཕྱིར་གང་དུ་གང་གིས་གང༌། །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་མི་དམིགས་ཕྱིར། །དགེ་བ་མཚན་མ་མེད་པར་གསུངས། །དམིགས་མེད་དམིགས་པར་རབ་གསལ་བ། །ངོ་བོ་ངོ་བོ་མེད་རྗེས་འབྲེལ། །རྣམ་ལྔ་ཡན་ལག་སྣང་བའི་གཞི། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཆོས་ཤེས་གང་ཟག་ཤེས། །ཤེས་རབ་ཐབས་བཅས་ཆགས་བྲལ་ཆགས། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་བསྔོ་བ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་རྨད། །གང་སྙིང་ཅོད་པན་ཆུ་སྐྱེས་དམར་རྒྱས་ལྷ་མཆོག་གིས་མཚན་རྫོགས་སངས་སྟོང་ལྡན་མགོན་པོས་བརྒྱན། །ཕྱི་ནང་གསང་བདག་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རོལ་འོད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་རྣམ་པར་རྩེན། །སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་དང་ཟླ་རྒྱས་ཟེར་ལྟར་དག་ཅིང་རབ་གསལ་བདེ་ཆེན་ཡིད་རབ་སིམ་པ་དང༌། །གང་སྐྱེས་དགེ་ཚོགས་རིན་ཆེན་མདའ་དེའང་བརྩེ་བའི་གཞུས་བསྐྱོད་འགྲོ་ལ་ཡོངས་འཕེན་དེ་དཔའ་བོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་གནས་བཞིའི་ཆོས་མདོར་བསྡུ་བའོ།། །།སྲིད་མཚོར་རབ་གནས་ཉོན་མོངས་ཆུ་སྲིན་ཁ་གདེངས་གནས། །སྡུག་བསྔལ་རླབས་འཁྲུག་གཏིང་མཐའ་མེད་མངོན་འཇིགས་པ་དང༌། །ཞི་བ་མཆིང་བུའི་མཚོ་ཆེན་དཀར་འཁྱིལ་གཉིས་ཀ་ལས། །སྒྲོལ་བྱེད་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་གྲུ་མཆོག་བཟང་འདི་ཡིན། །ལེགས་སྦྱར་བདག་བློ་རབ་དང་དགའ་བ་དང༌། །སྙིང་བརྩེས་ཡིད་གཞུངས་འབད་བྱས་དགེ་བ་འདིས། །འགྲོ་རྣམས་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བསམ་བསྒྲལ་བ། །དེ་དག་ལེགས་སྒྲོལ་དེད་དཔོན་མཆོག་བདག་གྱུར། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གྲུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨ་ཛི་ཏ་མི་ཏྲ་གུཔྟས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གྲུ་བོ། ཨ་ཛི་ཏ་མི་ཏྲ་གུཔྟ།
Chinese
身二俱成之因，乃因珍重心之故，犹如磁石吸铁，为摄众生之故。如是彼之差别，为令菩萨事业殊胜之故，如药树林木，应生圆满之慈悲。于幻化所变之城市中，彼等士夫之喜与忧，处时一切皆甚深，知晓显现相似而义未成。不间断且无有边际，以无生而生之故，显现转变何者生亦无，缘起根本尽故空。于彼何者显现等之故，轮回也，彼即彼生中，若观察如虚空般寂静，则谓自性涅槃。此乃不悟，悟甚难，悟则定解脱之故，极甚深且稀有，智者所执持当善思。善果皆现见，成办依于精进故，知晓恒常串习得义。为思惟精进故，不退转之精进，知晓此之功德，他人之过失。无有睡眠等之懈怠，不怯懦，勤习方便，心坚忍，粗犷勇敢。具缘者欢喜增盛。如无风不动摇般，无有精进何来善行？具欢喜者刹那顷，亦生起将须弥山焚为灰烬之心。呜呼！于他处无有信任，临终之时无有空闲，活着之时亦如凉室之灯。为何我之意念安住于疲惫？自身莲花鲜红明亮极喜悦，无垢信心之光芒炽燃而盛开。无边众生慈爱之水润泽，莲花眼之眼角湿润而搅动。种种显现心识所知之坛城，缘起 自性空性智，以众多过失所怖之有海敌众，如幻化般涌现，当如精进般精进。如是名为应成办之四处法义之略摄。忆念轮回涅槃之过患功德后，为成办自他之义，如拭如意宝般，由此祈请胜成就。何者百千劫，勤亦难得其少分，以何者之恩德，大乐
English
The cause for the spontaneous accomplishment of the two bodies is the cause of the precious mind, like a magnet attracting iron, for the sake of gathering beings. Likewise, due to its distinction, to make the deeds of the bodhisattvas extraordinary, like a medicinal tree, generate perfect compassion. In a city conjured by illusion, the joy and sorrow of those beings, the time and place are all very profound, understand that appearances are similar but the meaning is not accomplished. Uninterrupted and without end, because it arises from the unborn, whatever arises from the changing appearances is non-existent, and because the root of interdependence is exhausted, it is empty. Because of whatever appears there, it is samsara, and in that very life, if examined, it is as solitary as the sky, and is said to be naturally nirvana. This is not understood, it is difficult to understand, and because understanding certainly leads to liberation, it is extremely profound and wonderful, the wise should contemplate what they hold. All good results are seen, and accomplishment depends on effort, so know that meaning is attained through constant habituation. For the sake of contemplation and diligence, diligence that does not turn back, know the qualities of this and the faults of others. Without laziness such as sleep, without discouragement, diligently practice the means, with a steadfast heart, be bold and brave. The fortunate ones increase their joy. Just as no movement arises without wind, how can there be good conduct without diligence? Even in an instant, the joyful ones generate the mind to destroy Mount Meru into ashes. Alas! There is no trust in others, there is no time at the moment of death, and even when alive, it is like a lamp in a cool room. Why does my mind dwell in weariness? The lotus of oneself is bright red, very joyful, and the rays of immaculate faith blaze and open. The waters of love for limitless beings are moist, and the corners of the lotus eyes are wet and stirred. The mandala of various appearances and minds, the knowable, interdependent, The wisdom of emptiness of self-nature, the hosts of enemies of existence frightened by many faults, arise like illusions, and one should strive as diligently as possible. This is a brief summary of the four places of Dharma to be accomplished. After remembering the faults and virtues of samsara and nirvana, in order to accomplish the meaning of oneself and others, like cleaning a wish-fulfilling jewel, from this, pray for the supreme accomplishment. For hundreds of thousands of kalpas, even if one strives, it is difficult to find even a small part, by whose kindness, great bliss
Chinese
为了获得证悟， 通过持续的瑜伽仪轨， 如实地显现之后， 以希望、渴望和恭敬， 向二种所依祈请。 当与天神同在的上师， 其加持融入心中时， 那时如水晶般清澈的信心， 获得并被喜悦所充满。 通过三种清净进行转化， 以光明使之无垢。 以双运为智慧， 以自在的瑜伽来成办事业。 神、咒语和禅定本身， 显现、声音、念头皆无自性。 远离种种，却又显现一切， 所显现的皆是他者的显现。 这些分别对应身、语、意， 为了洗涤污垢， 为了成就殊胜，成为一体， 为了成办利益而安立。 为了证悟自性， 因证悟而解脱，即是解脱。 为了利他而化现， 此道胜于其他乘。 大瑜伽士自己的心， 为了无垢、极净和寂静， 如实见证虚空和月光， 宣说无分别光明大乐。 如幻化本身及其显现， 以及它们如实的一切诸法， 皆是心，因此即是光明， 殊胜智慧完全不分别。 自性周遍无碍， 种种形象自然显现， 遍一切处，无垢的体性， 是善缘光明禅定之说。 为了殊胜见，为了无尘， 为了离实有，为了现证实有， 远离贪执，无漏，极寂静， 成为寂静，被认为是最大的喜乐。 如此这般所生的善根， 无相且广大。 以空性与慈悲之心， 将殊胜行持回向二身。 如梦境中的行作一样， 因为谁、于何处、由谁、为何， 如何成办皆不可得， 故说善根无相。 无所缘而极明了地缘， 本体与本体无有相连。 五种圆满次第显现之基， 是诸佛子之殊胜聚。 何为了知法，何为了知人， 智慧与方便，离贪执而贪执。 不住涅槃之回向， 是伟大自性的稀有奇妙。 谁的心是莲花宝冠，由红莲盛开的至尊天神所标志，圆满正觉，具足空性，由怙主所庄严，内外秘密之主，无垢智慧……
English
For the sake of attaining enlightenment, Through the continuous yoga rituals, Having manifested them as they are, With hope, longing, and reverence, Pray to the two supports. When the blessing of the Guru who is with the deities, Descends into the heart, At that time, the mind of faith, clear as crystal, Is obtained and filled with joy. Having transformed through the three purities, Make it stainless with luminosity. Wisdom is through union, Accomplish activities through empowering yoga. The deity, mantra, and samadhi themselves, Appearance, sound, and thought are without inherent existence. Separate from variety, yet appearing as everything, Whatever appears is under the power of others. These correspond to body, speech, and mind respectively, To wash away impurities, To accomplish the supreme, to become one taste, They are established to accomplish the purpose. To realize self-nature, Liberation is through realization, it is liberation itself. To emanate for the benefit of others, This path is superior to other vehicles. The great yogi's own mind, To be stainless, extremely pure, and pacified, Truly seeing space and moonlight, Speak of non-conceptual luminosity, great bliss. Illusion itself and its appearance, And all those dharmas as they are, Are mind, therefore it is luminosity, The supreme intellect does not discriminate. Nature is unceasing in all ways, Various forms naturally appear, All-pervading, the characteristic of being without defilement, Is said to be the fortunate luminosity samadhi. For the sake of supreme vision and being without dust, For being separate from reality, for realizing reality, Free from attachment, without outflows, extremely peaceful, Becoming peaceful, it is considered the greatest happiness. Thus, the merit born from this, Is without characteristics and vast. With a mind of emptiness and compassion, Dedicate the supreme conduct to the two bodies. Like actions in a dream state, Because who, where, by whom, for what, How to accomplish is not perceived, Therefore, it is said that merit is without characteristics. Unfocused, yet clearly focused, Essence and essence are not connected. The basis for the appearance of the five perfections, Is the supreme gathering of the Buddha's children. What is knowing the Dharma, what is knowing the person, Wisdom and means, free from attachment and attachment. The dedication of not abiding in Nirvana, Is the rare wonder of the great self. Whose heart is a lotus crown, marked by the supreme deity of the blooming red lotus, perfect enlightenment, possessing emptiness, adorned by the protector, the inner and outer secret lord, immaculate wisdom...
Chinese
俱生嬉戏光明之结合而作舞，如无云晴空与满月光芒般清净，极明广大安乐，心意极其舒畅，任何所生善妙之珍贵箭矢，亦以慈爱之弓牵引，向众生遍射，彼乃勇士。 此乃瑜伽所行四处之法总摄。 轮回大海中，烦恼巨鳄张口而居，痛苦波涛汹涌，深不见底，显现怖畏，从寂静菩提之白色大湖二者中，救度之珍贵教法殊胜舟船即此。以善妙梵语，吾之智慧欢喜，以慈悲心意，勤奋努力之此善业，救度众生往昔之胜者，愿我成为善妙救度彼等之殊胜船夫。 《善逝之教法宝舟》由成就自在之大班智达阿吉达·弥陀罗·笈多所著圆满。 《善逝之教法宝舟》，阿吉达·弥陀罗·笈多。