Tibetan
བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གྲུ་བོ། ཨ་ཛི་ཏ་མི་ཏྲ་གུཔྟ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གྲུ་བོ། ཨ་ཛི་ཏ་མི་ཏྲ་གུཔྟ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སུ་ག་ཏ་ཤཱ་ས་ན་རཏྣ་བྷ་ཧི་ད་དྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གྲུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྩེ་ལྡན་རྟོགས་བཅས་ལུང་གིས་ཕྱུག །སྨྲ་མཁས་ སྐྱོ་བ་མེད་ཡིད་ཐུལ། །སྦྱངས་སྡོམ་དབང་པོ་རབ་ཞི་བའི། །བླ་མ་ལ་བཏུད་དེ་བསྟན་བཤད། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའི་དལ་བ་སྤྲིན་འདྲ་ལས་འབྲས་རྗེས་འབྲེལ་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །གནས་ལ་རབ་དད་འགྲོ་ལ་བརྩེ་དང་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །གུས་པས་མཆོག་གསོལ་ཆོ་ག་བཟང་ལྡན་མཉམ་པར་འཇོག་བརྩོན་ལེགས་བསྔོར་བཅས། །བསམ་བྱ་བསྒྲུབ་བྱ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་སྤྱོད་སྲིད་ཞིའི་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ། །རུས་སྦལ་གྱིས་ནི་གཉའ་ཤིང་དང༌། །ཡུངས་འབྲུ་ཁབ་ཀྱི་བུ་གར་དང༌། །རྩིག་ངོས་ལ་ནི་སྲན་འབྲས་ལྟར། །དལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀར་གསུངས། །གང་ཕྱིར་ལས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལས། །རྒྱུན་ལྟར་ཐུར་དུ་ལྟུང་ཕྱིར་དང༌། །དེར་ཡང་མི་དགེ་འཕེལ་ཕྱིར་དང༌། །མིན་ཡང་ལེགས་སྤྱད་བྱ་དཀའི་ཕྱིར། །རྟེན་འདི་ཐོབ་དཀའ་དེ་བཞིན་དུ། །ཇི་ཙམ་རྙེད་དཀའ་དེ་ཙམ་གྱིས། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་འདི་ལས། །སྙིང་པོ་དམ་པ་བཙལ་བར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་བདག་ལ་ལེགས་འདོད་པས། །སྐྱེས་བུའི་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བས་རྙེད་པ་ཡི། །གྲུ་བོ་ལྟ་བུར་ལུས་འདི་སྤྱད། །སྲོག་འདི་འདུས་བྱས་ཡིན་ཕྱིར་དང༌། །མི་སྡོད་ཕྱིར་དང་རྐྱེན་མང་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འཆི་བདག་གིས་བདག་མྱུར་ཟ་ངེས། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྡུག་པ་ཡི། །མཛའ་རྣམས་རྗེས་འབྲང་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །མགོན་མེད་གཅིག་པུ་གྱི་ནར་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འདོད་པར་བྱེད། །རེ་ཞིག་ཚེ་རབས་འགའ་ལྟ་ཞིག །ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར་གདེང་ཐོབ་པའམ། །བདག་ལ་ཡང་ཡེ་མི་སྣང་ན། །ཅི་ཕྱིར་བདག་ཡིད་བདེ་བར་འདུག །དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཚེ་འདིའི་དགོས་པ་ཁྱད་བསད་ཅིང༌། །མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བསྒྲིམས་པ་བཞིན། །མཁས་པ་སླད་མའི་དོན་བསྒྲུབ་བྱ། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་མྱོང་བ་ཡི། །རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་མཐུན་དབང་གི་ལས། །མངར་སྐྱུར་ཁ་ལ་རང་རྒྱུ་བཞིན། །སླུ་མེད་ལས་འབྲས་འབྲེལ་པར་འདོད། །མཁའ་ལྟར་འགག་མེད་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣ་ཚོགས་བག་ཆགས་སྤྲིན་ཚོགས་འཁྲིགས། །སྨིན་གྱུར་ཆར་གྱི་རྒྱུན་འབབ་པས། །རྗེས་མྱོང་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་བྱེད། །ཆོས་ཀུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཞིང༌། ། རྟེན་མེད་དེ་ཡི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། །བརྟེན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་གཤིས་ཡིན་ཕྱིར། །དཀར་གནག་ལས་འབྲས་འབྲེལ་པ་ཉིད། །སླུ་མེད་སོ་སོར་ངེས་ཕྱིར་དང༌། །ཆུང་ལས་ཆེ་ཉིད་འབྱུང་ཕྱིར་དང༌། །སྔོན་བྱུང་ད་དུང་མྱོང་འགྱུར་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་བླང་དོར་འབད་པར་རིགས། །དེ་ལྟར་ལས་དེ་དང་དེ་ཡི། །འབྲས་བ་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །སྐྱེ་དགུ་ཀུན་དུ་གདུང་པ་ཡང༌། །མེ་ལྕེ་ཡི་ནི་སོ་མ་ལ་བཞིན། །དེ་ནི་འདུ་བྱེད་འགྱུར་བ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་སོགས། །སྐྱེ་རྒ་ན་དང་རྒུད་དང་འཆི། །ཕྲད་བྲལ་བསྲུང་དཀའ་ཚོལ་ལ་སོགས། །ཇི་ལྟར་བཀྲ་ཤིས་རྣ་ནག་དང༌། །དྲི་མི་ཞིམ་དང་མི་གཙང་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ། །ལྷན་སྐྱེས་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་པ་ཡིན། །རྨོངས་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྲག་བཞིན། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད། །མི་གང་ནད་ལ་དུག་བཞིན་དུ། །ཤེས་པས་གཉིས་སྤོང་དེ་མཁས་པ། །བསྐལ་མང་རྙེད་དཀའི་ངལ་བ་ལེགས་རྙེད་བྲག་རུམ་ཨུ་དུམྦཱ་ར་བཞིན། །གང་ཐོབ་སྲོག་འདིའང་རྟག་ཏུ་མི་རུང་རི་གཟར་ཁྲོད་ཀྱི་ཀླུང་རྒྱུན་འདྲ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དཀར་ནག་ལས་ཀྱང་ས་བོན་དང་ནི་ལོ་ཏོག་མཚུངས། །འདི་དག་ཏུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གདུང་བའང་མེ་འོབས་འབར་བའི་མེ་ལྟེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པར་བྱ་བའི་གནས་བཞིའི་ཆོས་མདོར་བསྡུ་བའོ།། །།སྐྱབས་གསུམ་ཐར་པ་ལས་འབྲས་ལ། །རབ་དང་མངོན་འདོད་ཡིད་ཆེས་དང༌། །རྙོག་མེད་ཡིད་གཞུངས་རྣམ་པར་ངེས། །གུས་སྦྱོར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྒྱུ། །ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་ཉིད་དང་དེ། །ཅིག་ཤོས་སྐྱོན་མཐོང་ཡིད་འབྱུང་བཅས། །རྟགས་མྱོང་ཁོང་དུ་ཆུད་གྱུར་ལ། །བརྟེན་ནས་དང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བྱ་བ་ཀུན་སྔོན་འགྲོ་ཕྱིར་དང༌། །བྱེད་པ་ཡི་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཕྱིར། །ས་བོན་ཚིག་ལས་མྱུ་གུ་བཞིན། །ཆོས་ཀུན་སྤྲོ་བ་མེད་ལ་མིན། །འདི་ན་གང་ལ་རབ་དང་ཡོད། །དེ་ཡིས་དངོས་གང་བསྒྲུབ་དཀའ་བ། །དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་བྱ་སླ་བས། །རབ་ཏུ་སླ་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ལ། །བརྩེ་རྟོགས་མཚན་མ་མེད་སྙིང་རྗེ། །མི་བཟོད་མངོན་དུ་བྱེད་རྟོག་མེད། །དོན་ཤེས་དྲི་མ་ཟད་སྦྱོར་རྒྱུ། །གཉེན་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ མཐོང་དྲན་དང༌། །གང་ཟག་ཆོས་བདག་མེད་ཉིད་དང༌། །རིགས་ལུང་མན་ངག་གིས་ཕྱེ་བས། །མཐོང་ཕྱིར་གཞན་ཞུགས་བརྩེ་བ་སྐྱེ། །
Chinese
善逝教法之宝船。阿吉达弥扎古普塔。 善逝教法之宝船。 阿吉达弥扎古普塔。 印度语：苏嘎达夏萨纳喇特纳巴黑达达ra纳玛。藏语：名为善逝教法之宝船。顶礼薄伽梵世间自在。 慈爱具证及富于圣教，善说 无厌足调伏自心，以精进戒定慧极寂静之 上师作顶饰而宣讲教法。如云般极难得之闲暇，业果相连痛苦之因。 于处所极信，于众生慈爱，善辨别法，具精进。 以恭敬祈请殊胜，具善妙仪轨，等持精进，善回向。 所思所修瑜伽胜行，乃度脱轮回寂灭大海之船。 如海龟值遇轭木孔， 芥子穿过针孔般， 如墙壁上撒豌豆， 说闲暇极难得。 何故具业者之业， 如常向下堕落之故， 且于彼处不善增上之故， 纵非亦难行善之故。 如是此暇满难得， 如是何等难得之量， 当从此无实义之身， 寻取殊胜之精华。 是故于我欲求善者， 为成办士夫义利之故， 如沉没于大海中， 寻获之船般善用此身。 此命乃有为法之故， 不住之故及因缘多故， 如是无实义之故， 死主必速食我。 身及受用痛苦之， 亲友不随行， 无怙独一之苦闷者， 欲求他世。 且观暂且若干生世， 于烦恼不转获定解， 或于我亦全不显现， 何故我心安乐耶？ 是故以一切努力， 轻贱今生之所需， 如头上着火而精进， 智者当成办来世之义利。 见与未见所经历， 异熟同因具力之业， 如甜酸苦于己因， 欲求不欺惑业果相联。 如虚空无碍之自性心， 种种习气云聚扰动。
English
The precious boat of the Sugata's teachings. Ajita Mitra Gupta. The precious boat of the Sugata's teachings. Ajita Mitra Gupta. In Sanskrit: Sugata Shasana Ratna Bhahida Dranama. In Tibetan: Called the Precious Boat of the Sugata's Teachings. Homage to the Bhagavan, Lord of the World. With loving-kindness, realization, and rich in scriptures, eloquent, Without weariness, subduing the mind, with disciplined restraint, the senses utterly pacified, To the Lama, I offer praise and explain the teachings. The extremely rare leisure, like a cloud, connected with the suffering of karmic consequences. With great faith in the place, love for beings, excellent discernment of the Dharma, and diligence, With respectful supplication, possessing excellent rituals, striving for equanimity, and excellent dedication. The supreme practice of yoga to be contemplated and accomplished, is the boat to cross the ocean of existence and peace. Like a turtle encountering a yoke, Like a mustard seed through a needle's eye, Like scattering peas on a wall, It is said that leisure is extremely difficult to find. Why is it that the actions of all those with karma, Tend to fall downwards as usual, And there, non-virtue increases, And even if not, it is difficult to practice virtue. Just as it is difficult to obtain this support, Just as difficult as it is to find, From this body without essence, Seek the supreme essence. Therefore, for those who wish me well, For the sake of accomplishing the meaning of a human life, Like a boat found after sinking in the ocean, Use this body well. This life is conditioned, Impermanent and with many causes, Likewise, without essence, The Lord of Death will surely devour me quickly. Body and possessions are painful, Friends will not follow, Helpless, alone, and miserable, Desiring the next world. Consider for a moment some lifetimes, Without turning away from afflictions, gaining confidence, Or not appearing to me at all, Why is my mind at ease? Therefore, with all effort, Disregarding the needs of this life, Like striving with fire on one's head, The wise should accomplish the meaning of the future. The ripening of actions, seen and unseen, experienced, Is the result of powerful karma with similar causes, Like sweet, sour, and bitter from their own causes, Desiring the unfailing connection of karmic results. In the nature of mind, like space, without obstruction, The clouds of various habitual tendencies churn.
Chinese
。成熟之雨连绵降，随后成熟庄稼成。诸法皆是依缘起，无依即是彼之依，依之因果乃自性，善恶业果相关联。无欺各别定故，小者能生大故，前生今仍受故，智者取舍勤为要。如是业及彼之，果报痛苦难思议，众生处处受煎熬，犹如火焰之索玛拉。彼乃行之变异，痛苦之又痛苦等，生老病衰与死亡，离别难护求等事。如吉祥黑耳，臭味不净般，于痛苦亲近取受，俱生恒常相关联。愚者虽惧怕痛苦，然于彼因喜乐行。何人视病如毒般，知已二者皆弃彼，乃智者。多劫难得之辛劳善得，如岩洞优昙花。所得此命亦恒常不稳，如悬崖中之细流。有情众生之善恶业，亦如种子与庄稼。于此等处痛苦煎熬，亦如火坑燃烧之火心。名为应思维之四处法要略摄。皈依三宝解脱业果，胜妙显欲信解及，无垢意念如是定，恭敬勤奋无犹豫。功德知晓彼及彼，一者见缺失厌离等，征相体验入心中，依之获得信喜生。诸事皆为先导故，作者乃是因之故，如种子语生苗芽，诸法无有散漫非。于此何者有胜妙，彼以何事难成办，彼亦他人易为故，极易成办而成办。有情法与法性上，慈爱了悟无相悲，不忍显现无分别，知义无垢尽力行。亲眷痛苦见忆念，人法无我之自性，以理教诀窍而分，见故他入生慈爱。
English
. The continuous rain of maturity falls, and the crops mature afterward. All dharmas arise dependently, and the absence of dependence is its dependence, because the nature of dependent cause and effect is the connection between good and bad karma. Because it is infallibly determined separately, and because the small can produce the large, and because the past is still experienced, the wise should strive to accept and reject. Thus, the immeasurable suffering of karma and its consequences torments all beings everywhere, like the Soma plant in the flames. It is the change of action, the suffering of suffering, etc., birth, old age, sickness, decay, and death, separation, difficulty in protecting, seeking, etc. Like the auspicious black ear, the unpleasant smell and impurity, the co-born are always related to the close acceptance of suffering. Although fools are afraid of suffering, they rejoice in its cause. Whoever sees disease as poison, and abandons both after knowing it, is wise. The hard-won labor that is hard to find in many kalpas is well-obtained, like the Udumbara flower in a rock cave. This life that is obtained is also constantly unstable, like a stream in a cliff. The good and bad deeds of sentient beings are like seeds and crops. The suffering and torment in these places are like the burning heart of fire in a fire pit. This is a summary of the four places of Dharma that should be contemplated. Taking refuge in the Three Jewels, liberation from karma and its results, excellent manifestation of desire, faith and understanding, and immaculate intention are thus determined, with respectful diligence and without hesitation. Knowing the qualities of that and that, one sees the lack of aversion, etc., and the signs are experienced in the heart, and faith and joy arise from it. Because all things are a prelude, and the author is the cause, like a seed word producing a sprout, all dharmas are not scattered. What is excellent here, what is difficult to accomplish with it, and what is easy for others to do, is easily accomplished and accomplished. On the nature of sentient beings, Dharma, and Dharma, love, understanding, non-conceptual compassion, intolerance, manifestation without distinction, knowing the meaning, immaculate and striving. Seeing and remembering the suffering of relatives, the selflessness of people and Dharma, divided by reason, teaching, and key points, seeing causes others to enter and generate love.