Tibetan
བདར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡིས་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བ་ལ་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་དང༌། རྒྱུ་མ་དག་པ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཕྱོགས་ཙམ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཐལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དན་རྟགས་ཡིན་ཏེ། མཁས་པས་ཀུན་དུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བླང་བར་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། བཟོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། གཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། འཕོ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་དྲུག་གོ །གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་བླ་མའི་གདམས་པའོ། །བཟོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་དུག་ལྔ་སྤས་པའི་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའོ། །གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་དུག་ལྔར་འདུས་མོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དུག་ལྔ་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འཁྱེར་ན། གཅིག་གི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་གཅིག་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པར་མ་གྲུབ་པས་ན་བརྟག་པའི་མཐའ་བསལ་བའོ། །རླུང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རིག་མ་འགགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དེ་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བཞི་པ་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་པས་དཔག་བར་བྱ་བའི་དེ་ཉིད་དུས་སུ་སྤྲོས་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་མ་སྤངས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པས་མ་ལུས་པའི་ཡུལ་དུག་མེད་པར་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱར་བར་བྱས་ལ། དུག་ལྔའི་བཙལ་ཐབས་ནི་ཞི་སྡང་བཙལ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ནང་པར་ལྡང་པའི་དུས་སུ་དེ་རིང་ནི་བདག་གི་ཞེ་སྡང་གི་དངོས་པོ་བདག་གིས་སྐྱེས་པའམ། ཕས་རྒོལ་ བའམ། གཞན་དག་ཕན་ཚུན་འཐབ་པའམ། ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ཞེ་སྡང་ཅི
Chinese
犹如锤炼之黄金，彻底检验吾之语，应受持非因敬。如是说，于完全解脱，视作不可思议，于不净之因，视作不可思议，于少分，视作不可思议，于极端过分，视作不可思议，此等乃愚昧者之标志，智者应悉皆舍弃。应受持者乃极秘密不可思议，即秘密不可思议，忍耐不可思议，方便不可思议，睡眠不可思议，迁转不可思议，果报不可思议，此六者。秘密不可思议乃上师之教诲。忍耐不可思议乃将五毒转化为道用。秘密不可思议等，虽有些许汇集于五毒，然乃具深意者。如何将五毒转化为道用？一之空性为何，彼乃一切之空性。如是说，贪欲之空性如何，嗔恨等亦如是。于彼内外之色等悦意之一，生起贪执，然亦未成办颜色等，故遮遣观察之边。如风之后推测而知，如是了知未断绝之门，非断灭。彼二者之间，亦无彼二者之自性之事物，故第四者乃后得之识所衡量之彼性，于时无有任何戏论。于彼未舍贪欲而极清净。嗔恨等亦如是说，彼乃互相舍弃而无有相违。证悟法界，使无余之境无毒，如是说。如前所说，空性乃于一切处皆应结合，而五毒之寻觅方法，如寻觅寂静与嗔恨般，应于一切处观察。于彼内里升起之时，今日我之嗔恨之事物，我所生起，或他人反驳，或他人互相争斗，或嗔恨生起，无论为何，彼等乃获得殊胜成就之支分，故嗔恨
English
Like refined gold, thoroughly examine my words, accept them not out of mere respect. Thus it is said, regarding complete liberation, to consider it inconceivable, regarding impure causes, to consider it inconceivable, regarding a mere fraction, to consider it inconceivable, regarding extreme excess, to consider it inconceivable. These are the signs of the deluded, which the wise should abandon entirely. What should be accepted is the supremely secret inconceivable, namely, secret inconceivable, patience inconceivable, means inconceivable, sleep inconceivable, transference inconceivable, and result inconceivable, these six. Secret inconceivable is the guru's instruction. Patience inconceivable is transforming the five poisons into the path. Secret inconceivable and so forth, although some may be gathered into the five poisons, are nevertheless meaningful. How to transform the five poisons into the path? Whatever is the emptiness of one, that is the emptiness of all. Thus it is said, just as the emptiness of desire is, so are hatred and so forth. In that, attachment arises to one agreeable object, such as external and internal forms, but since it is not established as color and so forth, it eliminates the extreme of examination. Just as one knows by inferring from the wind, so too, knowing through the unceasing gate of awareness is not annihilation. Between those two, there is also no object that is the nature of both, therefore the fourth is that which is to be measured by subsequent cognition, and at that time there is no elaboration whatsoever. In that, without abandoning desire, it is utterly pure. Hatred and so forth are also spoken of, they are not mutually abandoned and contradictory. By realizing the realm of phenomena, all realms are made free of poison, thus it is said. As previously stated, emptiness should be applied everywhere, and the method of searching for the five poisons, like searching for peace and hatred, should be observed everywhere. When it arises within, today, the object of my hatred, whether I have generated it, or others oppose, or others fight each other, or hatred arises, whatever it may be, these are the limbs for attaining supreme accomplishment, therefore hatred
Tibetan
་བྱུང་ཚོར་བར་ཤོག་ཤིག་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ། ནམ་ཚོར་བའི་དུས་སུ་ཞེ་སྡང་དེ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཉིན་པར་ཞེ་སྡང་མ་བྱུང་ན་སྔར་བདག་ཉིད་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པའམ། ཕན་ཚུན་སྡང་བ་དང༌། གཞན་གྱི་ཕན་ཚུན་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པ་ལ་དྲན་པ་བསྐྱེད་ལ་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནང་གཅིག་བཞིན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཞེ་སྡང་གི་དུག་གིས་མི་ཚུགས་པར་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་སྐྱེས་སོ་ཅོག་ལམ་དུ་ཤེས་ཙམ་ན། དུག་གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཞེ་སྡང་ཡིད་ཀྱི་གང་ཟག་གིས་ཞེ་སྡང་ཡི་དམ་དུ་བྱས་པས་དེ་ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སླ་བར་འོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཞད་ཆེ་བ་དེ་ཐོག་མར་ཡི་དམ་དུ་བྱའོ།། དེ་ནས་གཞན་ལ་སྦྱར་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆ་མཉམ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བས་ཀྱང་ཐོག་མར་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ཡི་དམ་བྱས་ལ། དེ་ལས་སུ་རུང་བ་ངང་རིམ་གྱིས་སྤོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་དང་པོའི་གང་ཟག་གིས་གཅིག་ལ་མཆོག་ཏུ་མ་གདམས་ན་དུག་ལྔ་མང་དུ་འབྱུང་བས་ཡིད་གཏོང་སྙིང་མི་འདོད་དེ། གཞུག་ལྷོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་སྔོན་དུ་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། ནམ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་གཟོད་གང་ལ་དེ་གདམས་པ་ཞེས་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གདམས་པའོ། །དུག་ལྔའི་འཇིགས་པ་བཏུལ་ནས་མི་འཇིགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའོ། །སྣོད་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ལ་གདམས་པར་བྱའི། སྣོད་ངན་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བག་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི། །གཏོར་མ་དང་ནི་བཟླས་པ་དང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་མེ་དང་ཆུ་ཡི་ལས། །ཕྱག་རྒྱ་གདུགས་སོགས་མཆོད་པ་དང༌། །ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱ་བ་དང༌། །ལུགས་མའམ་བྲིས་པ་ལ་སོགས་དང༌། །གསུང་རབ་བྲི་སོགས་རྩམ་པ་དང༌། །ཐམས་ཅད་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྟོག་མི་བྱ། །གཉིད་ནི་བག་མེད་མི་ལོག་སྟེ་ ཇི་ལྟར་པདྨ་ཁ་ཟུམ་པ། །གྲིབ་མས་ནོན་པས་ཟུམ་པ་སྟེ། །གྲིབ་སེལ་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱས་པ་ལྟར། །གསལ་བ་འདས་ནས་མ་རིག་པ། །ས་མཐུག་གྱུར་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། །དབུགས་དག་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འདུས་ལྟར། །རིམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་མ་རིག་པ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སྤྱང་བྱས་ནས། །གཅིག་ཤོས་ལ་ནི་ངེས་འདུས་པ། །མ་གོམས་པ་ལས་ཡིད་མི་འབྱུང༌། །གོམས་པས་ཡིད་གཉིས་མེད་བ་ནི། །རབ་ཏུ་འབད་པའི་སེམས་གོམས་ཡིན། །གསང་བ་འདུས་པ་
Chinese
当生起感觉时，祈愿它变成纸片一样。当感觉到的时候，要使嗔恨变得不可思议。如果那天没有生起嗔恨，那么回忆起以前自己生起嗔恨，或者互相憎恨，或者他人互相生起嗔恨，并使之无自性。像这样，每天都同样地祈愿。这样做了，嗔恨的毒就无法侵入。一旦知道嗔恨生起，也要像了解其他毒一样去了解它。对于嗔恨心重的人来说，如果把嗔恨作为本尊，那会更容易对治它，并且更容易对治贪欲等。同样，哪种烦恼最强烈，就首先把它作为本尊。然后，像之前一样，再转移到其他烦恼上。对于烦恼程度相同或较轻微的，也可以首先将任何一个作为本尊，然后逐渐地转移到更容易对治的烦恼上。为什么呢？因为初学者如果没有特别对治某一种烦恼，五毒就会大量涌现，导致灰心丧气，不想修行，从而产生懈怠。这些不应该提前展示，而应该在修习的时候，才根据情况来决定对治哪一种烦恼，这就是之前所说的“根据情况来决定”的意思，也就是将那个烦恼作为本尊来对治。从五毒的恐惧中解脱出来，进入无惧的状态，这是极其秘密的。应该传授给非常好的法器，而不是传授给那些仅仅依靠言辞，就放纵自己的人。一切不可思议之事：食子和念诵，坛城、火和水的仪轨，手印、伞等供养，顶礼和绕转，塑像或绘画等，书写经文等糌粑，瑜伽士在一切时节，都不应执着一切的自性。睡眠时不要放纵自己，就像莲花闭合一样。被阴影遮蔽而闭合，像驱散阴影的力量使之绽放一样。光明消失后，由于无明和厚土的力量，就像清净的呼吸聚集在镜子中央一样，逐渐收摄，变得无明。通过智慧来辨别，确定地专注于一处。不熟悉会导致心不在焉，熟悉则能达到心无二用，这是精进修习的结果。密集
English
When feelings arise, pray that they become like a piece of paper. When feeling it, make the hatred inconceivable. If hatred does not arise that day, then recall that you have previously generated hatred, or hate each other, or others have generated hatred towards each other, and make it selfless. In this way, pray in the same way every day. By doing this, the poison of hatred will not be able to penetrate. Once you know that hatred has arisen, you should also know it in the same way as you know other poisons. For those with strong hatred, if they make hatred their yidam, it will be easier to deal with it, and it will be easier to deal with greed and so on. Similarly, whichever affliction is the strongest, first make it the yidam. Then, as before, transfer it to other afflictions. For those with the same or lesser degree of affliction, you can also first make any one of them the yidam, and then gradually transfer it to the afflictions that are easier to deal with. Why? Because if a beginner does not specifically deal with one affliction, the five poisons will emerge in large quantities, leading to discouragement and unwillingness to practice, thus leading to laziness. These should not be shown in advance, but should be decided according to the situation when practicing, which is what was previously said to be "decided according to the situation", that is, to treat that affliction as the yidam. Liberating from the fear of the five poisons and entering a state of fearlessness is extremely secret. It should be taught to very good vessels, not to those who rely solely on words and indulge themselves. All inconceivable things: tormas and recitations, mandalas, rituals of fire and water, mudras, umbrellas and other offerings, prostrations and circumambulations, statues or paintings, writing scriptures and so on, yogis should not cling to the nature of everything at all times. Do not indulge yourself in sleep, just like a lotus closes. It is closed by being covered by shadows, just as the power of dispelling shadows makes it bloom. After the light disappears, due to the power of ignorance and thick earth, just as pure breath gathers in the center of a mirror, gradually gather and become ignorant. Discern with wisdom and focus firmly on one place. Unfamiliarity leads to absent-mindedness, familiarity leads to non-duality, which is the result of diligent practice. Guhyasamaja