Tibetan
ག་བོ་དྷིས་གསུངས་པ། གཉིས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་དང༌། །མིང་མེད་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་པོ། །བསམ་མེད་བརྗོད་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུ་ངོ་མཚར་ཆེ། །གསུང་ངོ༌།། །།ཏོག་ཙེ་པས་གསུངས་པ། །ལྟོས་ཤིག་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ལྟོས། །མ་མཐོང་བ་ནི་དེ་མཐོང་ཡིན། །སྡོད་ཅིག་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་སྡོད། །མི་གཡོ་བ་ནི་དགོངས་པ་ཡིན། །ཟུང་ཤིག་བར་སྣང་རླུང་པོ་ཟུང༌།། ངོས་གཟུང་མེད་ན་སྟོང་པ་ཡིན། །གསུང་ངོ༌།། །།ནག་པོ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ལམ་གྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་གོམས་ན། །འཆི་བའི་འོད་གསལ་གདོན་མི་ཟ། །ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་ནམ་མཁས་ཁྱེར། །དུས་དེར་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་ཕྲད། །གསུང་ངོ༌།། །།བྷི་ན་ཞབས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སྣང་སྟོང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ། །བླ་མའི་ངོ་སྤྲོད་བརྡ་ཡིས་རོལ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་སད། །བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས། །གསུང་ངོ༌།། །།པདྨའི་མྱུ་གུས་སྨྲས་པ། སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །དེར་འཛིན་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །གཉིས་མེད་དང་ལས་མི་འདའ་དམ་ཚིག་སྟེ། །དེར་འཛིན་བློ་དང་བྲལ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གསུང་ངོ༌།། །།མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ། ལྟེ་བ་མཁའ་དབྱིངས་གྲུ་གསུམ་དུ། །རིག་པའི་ལྷ་མོའི་སྐུར་གསལ་ཏེ། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་འགྲོ་དོན་བྱེད། །སྐུ་གསུམ་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས། །གསུང་ངོ༌།། །།གུ་དྷ་རི་པས་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་མདོག །སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན། །དམིགས་པ་མེད་པར་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རང་ལ་རྫོགས། །མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན། །གསུང་ངོ༌།། །།ཏི་ལོ་པས་གསུངས་པ། ཀྱེ་ཧོ་ལྟོས་ཤིག་ཡུལ་ལ་ལྟོས། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རིག་པའི་རྩལ། །འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་སེམས་ཀྱི་རྒྱན། །བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་གཉུག་མའི་རྩལ། །གར་ཡང་མ་ཕྱིན་ནམ་མཁའི་བྱ། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་གཟིགས་མོར་ཆེ། །གསུང་ངོ༌།། །།ནཱ་རོ་པས་གསུངས་པ། སྤྱི་གཙུག་པདྨའི་གདན་སྟེངས་སུ། །མཚན་ལྡན་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །རྩ་དར་དཀར་གྱི་ལམ་ལ་འགྲོ་ཤེས་ན། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་ཀྱང་གྲོལ། །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན། །གསུང་ངོ༌།། །།ཀྲྀཥྞ་པས་སྨྲས་པ། རྩེ་གསུམ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་ཤེས་ན། །འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་གྱིས་མི་ཕྲོགས་ཏེ། །གཉུག་མའི་རྫོང་ལ་ངེས་པར་གནས། །གསུང་ངོ༌།། །།བྷ་དུ་ལས་སྨྲས་པ། ཀ་ར་ཡུལ་ལ་བཅིངས་པ་ཡིས། །རྟོག་པའི་འགྱུ་བ་གཅོད་པར་བྱེད། །ལྟ་སྟངས་སྔ་ཕྱི་བརྗེས་པ་ཡིས། །བྱིང་རྒོད་ཐུན་སྐྱོན་སེལ་བར་བྱེད། །གཉེན་པོའི་རྩོལ་བ་བཤིག་པ་ཡིས། །གཉུག་མ་རང་ལ་འཁོར་བར་བྱེད། །གསུང་ངོ༌།། །།ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀས་སྨྲས་པ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བྱུང་བའི། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྣང་བ་ཟག་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ། །གཉུག་མ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང༌། །གསུང་ངོ༌།། །།ཀ་ན་པས་སྨྲས་པ། སེམས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་དང༌། །རྒྱ་མཚོ་ཤེལ་དང་མེ་ཏོག་བཞིན། །སང་དེ་རྗེ་ནེ་ས་ལེ་བ། །དྲན་དུ་མེད་ཅིང་ཡེངས་སུ་མེད། །ཅི་རིགས་ཙམ་དུ་གོམས་པར་གྱིས། །གསུང་ངོ༌།། །།བནྡྷ་བཛྲས་སྨྲས་པ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདི། །བསྟན་དུ་ཡོད་དེ་མཚོན་དུ་མེད། །གོམས་སུ་ཡོད་དེ་བསྒོམ་དུ་མེད། །མྱོང་དུ་ཡོད་དེ་བརྗོད་དུ་མེད། །གསུང་ངོ༌།། །།ཀམྦ་ལས་སྨྲས་པ། སྣང་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་རོར། །སྤོར་ཅིག་ཡུལ་ལ་ཡེངས་པའི་ཚེ། །བདེ་བའི་ངོ་བོར་གསལ་བའི་རོར། །སྤོར་ཅིག་སེམས་ལ་བལྟས་པའི་ཚེ། །རྟོགས་པའི་ངོ་བོར་ཉམས་ཀྱི་རོར། །སྤོར་ཅིག་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །གསུང་ངོ༌།། །།པྲཛྙཱ་ཕ་ལས་སྨྲས་པ། སྣ་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་དེ་དེ་ཉིད། །དགག་པ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་མེད། །དྲན་པའི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར། །སྤང་བླང་མེད་པར་རོལ་དུ་གསོལ། །གསུང་ངོ༌།། །། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ། སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེའི་དབྱིབས། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་དེ་མཁའ་ལ་འཕུར། །ལས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་འགགས་ནས་ཀྱང༌། །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་འཕོ་བར་བྱེད། །གསུང་ངོ༌།། །།ཤྲཱི་བ་ཏས་སྨྲས་པ། དུག་སྤྲུལ་བསད་ལ་གླང་ཆེན་བཙོང༌། །བྱ་ནི་མཁའ་ལ་སྤར་བར་བྱ། །བཙུན་མོ་ལྷ་སྲས་ཡུལ་ཕྱུང་ལ། །རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ན་ངེས་པར་གྲོལ། །གསུང་ངོ༌།། །།གཉིས་མེད་སྦས་པས་སྨྲས་པ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལེགས་མཆོད་ལ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །བྱ་བ་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །གསུང་ངོ༌།། །།ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ས་སྨྲས་པ། སྣ་ཚོགས་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་འདི། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་ཡིན་པས། །མི་སྤང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོལ། །འཆིང་བར་མི་འགྱུར་གྲོལ་བའི་ལམ། །གསུང་ངོ༌།། །།ཀ་པ་ཙ་རིས་སྨྲས་པ། ཆུ་བོ་སྦུབས་སུ་ཆུད་པ་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདུས། །རྒྱ་མཚོ་ལན་ཚྭའི་རོ་བཞིན་དུ། །དུ་མ་རོ་གཅིག་བདེ་བར་འབར། །ནགས་ཀྱི་མེ་ལ་རླུང་བཞིན་དུ། །རྐྱེན་ངན་སྣ་ཚོགས་ལམ་གྱི་གྲོགས། །གསུང་ངོ༌།། །།ཀུ་ལ་མ་རིས་སྨྲས་པ། གཞི་མ་བཅོས་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །ལམ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷམ་མེ་བ། དེ་བདེ་གསལ་སྟོང་པའི་ངར་གྱིས་རྡེག །དོན་ཆོས་སྐུ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དང་དུ་གྲོལ། །གསུང་ངོ༌།། །།རཏྣ་བོ་དྷིས་སྨྲས་པ། མ་བཅོས་རྣལ་མའི་ཤེས་པ་དེ། །མི་བསྒོམ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བཞག །བཅོས་པ་ཐམས་ཅད་བློ་ཡིན་ཏེ། །བློ་ལས་གྲོལ་ན་ཐར་པའི་ལམ། །གསུང་ངོ༌།། །།པདྨ་བཛྲས་སྨྲས་པ། གང་གིས་སེམས་ཀྱི་དོན་མཐོང་ན། །རྩ་བ་བྲལ་བའི་སྡོང་བུ་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་འཆིང་མི་ནུས། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །གསུང་ངོ༌།། །།ར་མ་ཕ་ལས་སྨྲས་པ། གང་དུ་རྟོགས་པ་བློ་ཡིན་ལ། །གང་དུ་སྒོམ་པ་རྟོག་པ་སྟེ། །གང་དུ་བཅོས་ཀྱང་བཅོས་མ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་ཀྱང་འདོད་པའི་ལམ། །འདི་ཀུན་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ཡིན། །མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཅི་ཡང་མེད། །གསུང་ངོ༌།། །།ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་གྱུར་ན། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར། །སེམས་རྟོགས་པས་ནི་བདེ་བ་ཆེ། །གསུང་ངོ༌།། །།ཀརྨ་བཛྲས་སྨྲས་པ། འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་མཆོད་ན། །སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་མི་འཇིག་སྟེ། །བཅོས་མའི་ཐེག་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །རྩ་བ་བྲལ་བའི་དོན་མཐོང་ན། །ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གཞི་ལ་འཇིག །གསུང་ངོ༌།། །།ཟླ་བ་གྲགས་པས་སྨྲས་པ། ཡོད་དམ་མེད་པའི་མཐའ་སྤངས་ཏེ། །དབུས་ཀྱི་དོན་ལ་མི་གནས་པར། །བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་དང་ལ་ཞོག །ཐོབ་ཏུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང༌། །གསུང་ངོ༌།། །། ས་ར་པས་སྨྲས་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲོས་དང་ཇི་ལྟར་ཡིན། །མ་མྱོང་ཤེས་ན་མྱོང་བའི་མཆོག །མི་བཙལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བཞག །གསུང་ངོ༌།། །།སུ་ཀ་ར་སིདྡྷིས་སྨྲས་པ། གང་ལ་ཞེན་པའི་བློ་དེ་ཐོང༌། །རྟོག་པ་གཉིས་ནི་མཚུངས་པར་སྒྲིབ། །རྟོག་དང་བྲལ་ན་སྒོམ་དུ་མེད། །བསམ་དུ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་དྲན། །གསུང་ངོ༌།། །།ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ། ཀུན་གཞི་དག་པའི་དབྱིངས་ནས་རིག་པའི་ཉི་མ་ཤར། །རྒྱ་མཚོ་ནོར་བུའི་གླིང་ནས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལོན། །འགྲོ་བའི་མ་རིག་ལིང་ཏོག་ཤེས་རབ་ཐུར་མས་ཕྱེ། །འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་བཞི་ལས་ཐབས་ལྡན་བླ་མས་བསྒྲལ། །གསུང་ངོ༌།། །།མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ། དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་དུ་མེད། །དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་དུ་མེད། །ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་སྨྲ་རུ་མེད། །བླ་མའི་དྲིན་ལན་འཁོར་ཐབས་མེད། །གསུང་ངོ༌།། །།ར་ཏྲི་ཏས་གསུངས་པ། མཚོན་གྱི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དངོས་པོ་གཅོད། །ཐོས་པའི་འཁོར་ལོས་ལོག་རྟོག་བློ་ཡི་སྤྲོས་པ་གཅོད། །ཉམས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་གཅོད། །རྟོགས་པའི་འཁོར་ལོས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རེ་དོགས་གཅོད། །གསུང་ངོ༌།། །།གྲུབ་ཐོབ་ལྔ་བཅུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ཐིག་ལེ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་མཛོད་ནས་ཕྱུང་སྟེ་རྗེ་དམ་པ་རྒྱ་གར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་བ་ཞ་མ་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་བའོ།། གྲུབ་ཐོབ་ལྔ་བཅུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ཐིག་ལེ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ། དམ་པ་རྒྱ་གར།
Chinese
嘎波帝所说：无二离戏虚空性，无名智慧大乐者，离思绝言超边际，不变法身甚稀奇。说讫。 多杰巴所说：看啊，看着虚空中央，不见即是真见。住啊，住在海洋深处，不动即是真意。捉啊，捉住虚空风，无有执着即是空性。说讫。 黑行者所说：若能熟见道之真如，临终光明魔不能侵，业之牵引为虚空所持，尔时法性母子会。说讫。 毗那巴所说：显空方便与智慧，以上师指示之象征来享用，觉性之智慧从内心苏醒，证悟大乐俱生。说讫。 莲花苗所说：种种显现是业手印，执着于此是法手印，无二与业不离是誓言，执着离念即大手印。说讫。 海生金刚所说：脐间虚空三角中，明观觉性天女身，放光摄光作利生，三身不需从他寻。说讫。 古达日巴所说：智慧金刚虚空色，示现种种生起之神变，无有执着遍一切，无有聚散圆满于自性，不需寻觅任运成之义。说讫。 底洛巴所说： 嗟呼，看啊，看着地方，种种显现是觉性之妙用，种种欲妙是心之庄严，种种苦乐是本元之妙用，无处可去乃虚空之鸟，种种显现是盛大之景象。说讫。 那若巴所说：于头顶莲花座之上，具相上师之前，若知行走于命脉白道上，造作五无间罪亦能解脱，此乃密咒方便之殊胜。说讫。 克里ishna巴所说：于三尖明镜之中，若能观见心之国王，则不为错乱之境所夺，定能安住于本元之城堡。说讫。 巴度所说：以卡惹束缚于境上，能断除分别之动摇。
English
Gabo Dhi said: The non-dual, free from elaboration, is the nature of the sky. The nameless wisdom is great bliss. It transcends thought and words. The unchanging Dharmakaya is wondrous. Spoken. Toktsepa said: Look, look at the center of the sky. Not seeing is seeing it. Stay, stay in the depths of the ocean. Not moving is contemplation. Grasp, grasp the wind in space. Without grasping, it is emptiness. Spoken. Blackfoot said: If you are accustomed to seeing the suchness of the path, the clear light of death will not be devoured by demons. The force of karma is carried by the sky. At that time, the mother and child of Dharma will meet. Spoken. Bhinapa said: In the union of appearance and emptiness, method and wisdom, enjoy the symbols of the guru's introduction. The wisdom of awareness awakens from within. Realize the great bliss of co-emergence. Spoken. Lotus Sprout said: Various appearances are the mudra of action. Grasping at it is the mudra of Dharma. Non-duality and non-transgression of karma are the samaya. Being free from grasping is the great mudra. Spoken. Sea-born Vajra said: In the triangular space of the navel, visualize the goddess of awareness. Radiating and gathering light, she benefits beings. The three bodies need not be sought elsewhere. Spoken. Gudari Pa said: Wisdom Vajra is the color of the sky. It shows the miraculous transformations of various elements. Without fixation, it pervades all. Without gathering or scattering, it is complete in itself. The meaning of spontaneous accomplishment without seeking. Spoken. Tilopa said: Alas, look, look at the land. Various appearances are the play of awareness. Various desirable qualities are the ornaments of the mind. Various pleasures and pains are the play of the original nature. Nowhere to go is the bird of the sky. Various appearances are a great spectacle. Spoken. Naropa said: On the lotus seat on the crown of the head, in the presence of the qualified guru, if you know how to walk on the white path of the central channel, you can be liberated even if you commit the five heinous crimes. This is the special feature of the secret mantra method. Spoken. Krishna Pa said: In the clear mirror of the three points, if you can see the king of the mind, you will not be robbed by the realm of delusion, and you will surely abide in the castle of the original nature. Spoken. Bhadu said: By binding the kara to the object, it cuts off the movement of thought.
Chinese
以先后颠倒的观点，能消除沉没和高扬的共同过失。摧毁对治的勤作，能使本元回归自身。如是说。 多比黑汝嘎（Ḍombī Heruka）说：从业手印中产生的，四喜的智慧大手印，显现无漏，远离戏论，能见到本元实义的智慧。如是说。 卡纳帕（Kānapa）说：心性远离戏论如同虚空，如同海洋、水晶和鲜花。桑德热杰内萨雷瓦，无有忆念，亦无散乱，尽力如是修习。如是说。 班达瓦哲（Bandha Vajra）说：这个无二的大智慧，可以指示却无法指明，可以习惯却无法修习，可以体验却无法言说。如是说。 康巴拉（Kambala）说：将显现的自性转化为空性的滋味，当心识散乱于外境时；将安乐的自性转化为明晰的滋味，当观照自心时；将证悟的自性转化为体验的滋味，当生起贪嗔时。如是说。 布拉札那帕（Prajñāpāla）说：种种各异即是其本性，无有否定，亦无肯定。不离忆念的精华，无有取舍，请享用吧！如是说。 勇士金刚（Vīra Vajra）说：心之明点是文字的形状，被风吹动而飞向天空，业之四门关闭之后，便能迁往大乐之处。如是说。 希瓦达（Śrī Bata）说：杀死毒蛇，卖掉大象，鸟儿应当放飞天空，流放妃子和天子，如果能战胜国王，必定解脱。如是说。 无二隐士说：一切功德生起之处，应好好供养顶上的上师。一切欲望生起之处，做众多事情又有何用？如是说。 因陀罗菩提（Indra Bhūti）说：这形形色色的外境显现，是觉性的智慧庄严，不要舍弃，就在本然中享用，不会成为束缚，是解脱的道路。如是说。 卡帕匝日（Kapa Cari）说：如同河流汇入水中，种种都汇入本然之中。如同海水是咸味，众多化为一味，安乐炽燃。如同森林之火遇到风，种种恶缘是道路的助伴。如是说。 库拉玛日（Kula Māri）说：不改造基
English
By reversing the earlier and later perspectives, one eliminates the common faults of sinking and elation. By destroying the effort of antidotes, one causes the original nature to return to itself. Thus he spoke. Ḍombī Heruka said: From the karmamudrā arises the great mudrā of the four joys' wisdom. Appearance is uncontaminated, free from elaboration. One sees the wisdom of the original nature's meaning. Thus he spoke. Kānapa said: The nature of mind, free from elaboration, is like the sky, like the ocean, crystal, and flowers. Sang de je ne sale ba, without memory and without distraction. Familiarize yourself with it as much as possible. Thus he spoke. Bandha Vajra said: This great non-dual wisdom can be pointed out but not indicated, can be familiarized with but not meditated upon, can be experienced but not expressed. Thus he spoke. Kambala said: Transform the essence of appearance into the taste of emptiness when the mind is distracted by objects. Transform the essence of bliss into the taste of clarity when looking at the mind. Transform the essence of realization into the taste of experience when attachment and aversion arise. Thus he spoke. Prajñāpāla said: The various and diverse are that very thing. There is no negation and no affirmation. Without separating from the essence of mindfulness, please enjoy without acceptance or rejection. Thus he spoke. Vīra Vajra said: The bindu of mind is the shape of letters, moved by the wind and flies into the sky. When the four doors of karma are blocked, it is transferred to the place of great bliss. Thus he spoke. Śrī Bata said: Kill the poisonous snake and sell the elephant. The bird should be released into the sky. Exile the queen and the prince. If the king is defeated, liberation is certain. Thus he spoke. The Non-Dual Hermit said: The place where all qualities arise, offer well to the guru on the crown of your head. The place where all desires arise, what is the use of doing many things? Thus he spoke. Indra Bhūti said: These various appearances of objects are the adornment of awareness-wisdom. Do not abandon them, enjoy them in their suchness. It will not become a bondage, it is the path of liberation. Thus he spoke. Kapa Cari said: Like rivers merging into water, the various merge into suchness. Like the taste of salt in the ocean, the many blaze as one taste of bliss. Like wind to a forest fire, various adverse conditions are companions on the path. Thus he spoke. Kula Māri said: Without modifying the base,