Tibetan
ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །བུད་མེད་བྱིས་པ་བ་ལང་རྫི། །ཀླ་ཀློ་དང་ནི་རིགས་ངན་དང༌། །ཆུ་ཡི་ནང་གནས་སེམས་ཅན་དང༌། །ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་ཀླུར་བཅས་པའི། །དེ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མི་ཤེས། །འགྲོ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་འཁྱམ། །སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ལུས་ལ་ནི། །དངོས་གྲུབ་བདེ་བ་མི་ནུས་ཤིང༌། །བདག་ཉིད་འཕྲོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་ཏེ། །དེ་ཡིས་སྡིག་པ་མ་བྱས་སམ། །བདག་ཉིད་འདི་དག་གཞན་པ་ལ། །གཞན་དག་ཏུ་ནི་རྟོག་པར་བྱེད། །བདག་ཉིད་འཕྲོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་ཏེ། །དེ་ཡིས་སྡིག་པ་མ་བྱས་སམ། །བདག་ཉིད་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན། །མཛའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་སྦྱོར་བས། །དེ་ཕྱིར་བདག་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་བསྐྱེད་པ། །རྟོག་པ་གཉིས་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། །ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཡང་དག་གནས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཀླུར་བཅས་དང༌། །ཐུབ་པ་རྣམས་དང་དྲང་སྲོང་དང༌། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་མཐར་གནས་པ། །གླེན་པ་རྨོངས་པས་མི་ཤེས་སོ། །མཆོག་གི་གོ་འཕང་མི་ཤེས་ཕྱིར། །རྨོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་འགྱུར། །བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་ངལ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་འདུལ་བའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འདི་དག་མིན། །ཉན་ཐོས་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །དབུ་མའི་འདོད་ལུགས་གཞུང་གི་ཚུལ། །དེ་ནི་རྩོད་པ་ཀུན་ལ་མོས། །བསྐལ་པའི་ཡལ་གར་ངལ་བྱས་ཀྱང༌། །དེ་ཡིས་ཀུན་ནས་མི་ཤེས་སོ། །ཐེག་ཆེན་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ལས། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་སྔོན་གསུངས་པ། །འདི་ལྟར་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རིམ་ལས་འོངས། །རྣ་བ་ནས་ནི་རྣ་བར་རྙེད། །གང་ལ་བྱང་ཆུབ་གཞུང་གནས་པ། །བླ་མ་དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་འབྲེལ་པའམ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟགས་པ་ནི། །རྟོག་པ་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །དེ་ཀུན་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས། །དོར་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག །དེ་བཞིན་དུ་ཡང༌། །ཇི་སྲིད་ཇི་སྲིད་རྣམ་རྟོག་པ། །དེ་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བརྫུན། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་མ་བརྟགས་ པ། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་དེ་བདེན་པ། །རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྐྱེས་སྐད་ཅིག་མ། །ཁ་ཅིག་དངོས་གྲུབ་དབང་གཉིས་སྐྱེས། །བྱིས་པ་ཡུན་རིང་རྒན་སོགས་ཀྱིས། །འབད་པ་ཡིས་ནི་ཐོབ་མི་འགྱུར། །རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་སྐད་ཅིག་མ། །འཁྲུལ་དང་རྣམ་པར་འཁྲུལ་འདྲ་མ། །ཁ་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གཞུང༌། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བརྗོད་མིན། །ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་མཆོག །དེ་དབུས་གཟི་བརྗིད་གཟུགས་ཅན་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་རྟག་བསྒོམས་པ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བརྗོད་མིན། །སྤྱི་བོར་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །དེ་ལ་རེག་དང་བདེ་བ་འབབ། །བྱ་བའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་འཐོབ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བརྗོད་མིན། །སྲོག་གི་རླུང་གི་འགོག་པ་རུ། །འབད་པ་ཡིས་ནི་གང་ཞིག་བྱེད། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རབ་གཞུག་བྱ། །དེ་འགོག་པ་ཡིས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བརྗོད་མིན། །ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་འགོག་པ་ཡིས། །ལུས་ནི་གདུང་བ་བྱས་ནས་སུ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མི་བརྗོད། །མཉམ་གནས་ཆེད་བརྗོད་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས། །གང་ཞིག་རླུང་ནི་འགོག་པ་རུ། །འབད་པ་ཡིས་ནི་གང་ཞིག་བྱེད། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བརྗོད་མིན། །ས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་ཡིས། །སྒྲུབ་པོ་གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་འདོད། །ཤིན་ཏུ་འབད་པས་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བརྗོད་མིན། །ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེ་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཁ་ཅིག་སྒྲུབ་པོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །བསམ་གཏན་བསམ་བྱ་གང་ཡོད་པ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བརྗོད་མིན། །བྷ་ག་ནང་གནས་ཐིག་ལེ་ནི། །ཁ་ཅིག་སྒྲུབ་པོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །དེ་ནི་རྟོག་བཅས་གོ་འཕང་སྟེ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བརྗོད་མིན། །སྙིང་གའི་དབུས་སུ་བསམ་གཏན་ནི། །ཡིད་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད། །དེ་ནི་རྟོག་བཅས་གོ་འཕང་སྟེ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བརྗོད་མིན། །ལུག་དང་སེར་སྐྱ་དག་དང་ནི། །དེ་དབུས་ལ་གནས་ཡིད་བཟང་མ། །དེ་འགོག་པ་ཡིས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བརྗོད་མིན། །དགའ་དང་ཁྲོ་བོའི་དབང་གིས་ཤེས། །རྩེ་གཅིག་ཅེས་ནི་མཚན་པར་ནི། །བྱིས་པས་ཡེ་ཤེས་སུ་ནི་བརྟགས། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བརྗོད་མིན། །ཀུན་ ཏུ་གནས་སུ་འཁྱིལ་པ་ལ། །རླུང་འགོག་པ་ཡི་འབར་བ་ཡིས། །ཟུམ་པའམ་ནི་རྒྱས་པར་ནི། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བརྗོད་མིན། །འདར་དང་བརྒྱལ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད། །འབྱེད་དང་འཛུམས་པ་ལ་སོགས་དང༌། །འཕར་དང་སྒྲ་དང་མི་བཟད་ཆེ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བརྗོད་མིན། །བུམ་པ་བཞིན་དུ་ཁོང་སྟོང་དུ། །དེ་ལྟར་གང་ཞིག་རྟོག་པར་བྱེད། །ཡང་ན་སྟོང་པར་སྣ་བའི་བློ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བརྗོད་མིན། །དངོས་པོ་གང་ཞིག་དེ་དག་ཀུན། །རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྐྱེས་བརྗོད། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཐུབ་པས་སྔོན་དུ་གང་གསུངས་པ། །སྤལ་བ་རལ་བའི་ཁུར་དང་ནི། །འོད་གསལ་ཐལ་བའི་བྱུག་པ་དང༌། །མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ནི་དཀར་པོ་དང༌། །སྤྱི་བླུགས་དཔུང་མགོར་ཐོགས་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་ནི། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །འདི་ནི་བདེན་མིན་མཐོང་བ་སྟེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཐོང་བ་མེད། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང༌། གང་ཞིག་མཐོང་བ་དེ་བདེན་མིན། །གང་མ་མཐོང་བ་དེ་བདེན་ཏེ། །དངོས་པོ་རྟོག་པ་ལོང་བ་ཉིད། །རབ་རིབ་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞིན། །སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་ཚུལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ཉིད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གོ་འཕང་གནས། །གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ཡིས་མཐོང༌། །དངོས་དང་དངོས་མིན་གོ་འཕང་གནས། །རྟོགས་དང་བརྟགས་པ་མིན་ལས་གྲོལ། །གསལ་བར་མ་བྱས་ཀུན་ལས་འདས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྔོན་དུ་བརྗོད། །བྱིས་པའི་བརྗོད་པ་དག་དང་བྲལ། །བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་སྤངས་པ་ཉིད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟ་བུར། །བླ་མ་མཆོག་གིས་སྔོན་དུ་གསུངས། །དཔལ་ལྡན་རོལ་པའི་ལྷ་མོའི་དྲིན་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དག་དང་ནི། །དཔལ་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ལན་ཅིག་གིས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཁྱེན། །ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་མེད། །རང་རང་ངོ་བོ་སྟོན་པ་པོ། །བདག་གིས་ཡང་དག་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །མུན་པ་ལ་ནི་སྒྲོན་མེ་བཞིན། །ཟ་བའམ་ནི་འཁྲིག་པ་ན། །གནས་སྐབས་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །གསང་བ་མེད་ཅིང་འཇིགས་པ་ སྤངས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་གིས་རིག །གང་ཞིག་དེ་ལ་རྗེས་དྲན་པར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་དྲན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་རྒྱས་འགྱུར་ཏེ། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སངས་རྒྱས་བཞིན། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དྲན་དོན་དུ། །བདག་གིས་དེ་ནི་བསྔགས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་སྙིང་རྗེས་བཅིངས་པ་ཡི། །བདག་ལ་བཟོད་མཛོད་སེམས་ཅན་ཆེ། །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་འདི་བརྗོད་པས། །དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་གང་འགྱུར་བ། །བསོད་ནམས་དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་རྫོགས་སོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་དང༌། །བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ།ཨིནྡྲབྷཱུཏི།
Chinese
您是众生的命， 其本身不会改变为殊胜。 其本身遍布一切， 存在于一切身体中。 妇女、孩童、牧牛人， 野蛮人和恶劣种姓， 水中居住的众生， 以及天神、夜叉和龙族。 不了解他们一同出生， 在众生的城市中游荡。 佛陀的自性存在于身体中， 无法获得成就和安乐， 是盗取自性的盗贼， 难道他没有造下罪业吗？ 将这些自性视为他者， 又在他者中进行分别。 是盗取自性的盗贼， 难道他没有造下罪业吗？ 自性必定是所有佛， 也是一切的亲友。 将自己与殊胜之神结合， 因此应当修持自性。 身体存在却非身体所生， 舍弃了两种分别念， 以能遍和所遍的方式， 真实存在于一切事物中。 天神、非天和龙族等， 以及诸佛和仙人， 执着于自我的边际， 愚人因无明而不知晓。 因不了解殊胜的果位， 一切愚痴都变成烦恼。 在三个劫中勤劳努力， 调伏唯一的自性。 在任何情况下都不是这些， 声闻乘想要菩提。 中观的意愿是宗义的方式， 那是在一切争论中赞同。 即使在劫的枝干上勤劳， 他也完全不会了解。 从极其广大的大乘中， 殊胜的胜者先前所说， 像这样仅仅依靠唯一， 就能获得圆满正等菩提。 来自金刚手菩萨的次第， 从耳到耳获得。 谁拥有菩提的宗义， 那位上师就能救度众生。 所修与能修的关系， 或者反复地进行观察， 以分别念修持的自性， 是成就目的的方便。 瑜伽士应当恒常， 完全观察为应当舍弃。 同样地， 无论有多少分别念， 那些都完全是虚假的。 如果不对其进行观察， 那样才是真实和真谛。 从缘起而生的刹那， 有些会产生两种成就的力量。 孩童、长久的老人等， 通过努力也无法获得。 具有原因的
English
You are the life of all beings, That itself will not change into excellence. That itself pervades all, And dwells distinctly in all bodies. Women, children, cowherds, Barbarians and evil castes, Sentient beings dwelling in water, And gods, yakshas, and nagas. They do not know that they are born together, Wandering in the cities of beings. The Buddha's self-nature is in the body, Unable to achieve accomplishments and bliss, Is a thief who steals the self-nature, Has he not committed sins? Considering these self-natures as others, And discriminating among others. Is a thief who steals the self-nature, Has he not committed sins? Self-nature is definitely all Buddhas, And also all friends. By joining oneself with the supreme deity, Therefore, one should cultivate self-nature. The body exists but is not born from the body, Having abandoned the two discriminations, In the manner of pervader and pervaded, Truly dwells in all things. Gods, asuras, and nagas, etc., And the Buddhas and sages, Dwelling at the edge of self-grasping, Fools do not know due to ignorance. Because they do not understand the supreme state, All ignorance turns into afflictions. Having labored for three kalpas, Taming the one self-nature. In no way are these, The Hearers desire enlightenment. The Madhyamaka's intention is the way of the doctrine, That is to agree in all disputes. Even if one labors on the branches of kalpas, He will not understand it completely. From the extremely vast Mahayana, The supreme Victor previously said, Like this, relying solely on the one, One can attain perfect and complete enlightenment. Coming from the lineage of Vajrapani, Obtained from ear to ear. Whoever possesses the doctrine of enlightenment, That lama can liberate beings. The relationship between what is to be meditated on and the meditator, Or repeatedly examining, The self-nature of meditating on discrimination, Is a means to accomplish the purpose of attainment. The yogi should always, Fully observe as something to be abandoned. Similarly, As many discriminations as there are, All of those are completely false. If one does not examine it, That is true and the truth. The moment born from dependent origination, Some will generate two powers of attainment. Children, long-lived old people, etc., Cannot be obtained through effort. With causes
Chinese
片刻不停留。 似是而非的迷惑。 有些是圆满受用身之教法。 那不是俱生之语。 脐轮中央有殊胜法轮。 其中心是光辉灿烂的形体。 修行者恒常修习。 那不是俱生之语。 顶轮安住的大法轮。 触及它，安乐降临。 通过精勤的修持获得。 那不是俱生之语。 于命气之止息中。 以努力而作何事？ 善置于鼻尖。 以其止息而获得什么？ 那不是俱生之语。 以下行气之止息。 身体感受痛苦之后。 一次又一次地习惯它。 那不是俱生之语。 以八种平等安住之语。 于何种气之止息中？ 以努力而作何事？ 那不是俱生之语。 以执持地等。 修行者想要一切。 以极大的努力而修行。 那不是俱生之语。 微细明点瑜伽。 有些修行者会修习。 无论有何种禅定和所思。 那不是俱生之语。 བྷ་ག་（藏文，梵文天城体bhaga，梵文罗马拟音bhaga，汉语字面意思：吉祥）内住明点。 有些修行者会修习。 那是具有分别的地位。 那不是俱生之语。 于心间中央的禅定。 以意念所欲而修习。 那是具有分别的地位。 那不是俱生之语。 绵羊和黄褐色等。 其中心安住着善意。 以其止息而获得什么？ 那不是俱生之语。 通过喜悦和愤怒的力量来了解。 被称为专一。 孩童将其视为智慧。 那不是俱生之语。 于一切安住处盘绕。 以止息风的燃烧。 收缩或扩张。 那不是俱生之语。 颤抖和昏厥以及相似的。 张开和闭合等等。 跳动和声音以及极大的不适。 那不是俱生之语。 如同瓶子般内部空虚。 如此这般地进行观想。 或者鼻子的空性之识。 那不是俱生之语。 无论何种事物，所有这些。 观想
English
For a moment. Similar to delusion and complete delusion. Some are the teachings of the Sambhogakaya. That is not the word of co-emergence. In the center of the navel chakra is the supreme Dharma wheel. Its center is a glorious form. The practitioner constantly meditates. That is not the word of co-emergence. The great chakra that abides on the crown of the head. Touch it, and bliss descends. It is obtained through diligent practice. That is not the word of co-emergence. In the cessation of the life-force wind. What is done with effort? Well placed on the tip of the nose. What is obtained by its cessation? That is not the word of co-emergence. By the cessation of the downward-clearing wind. The body feels pain. Again and again, get used to it. That is not the word of co-emergence. With the eight words of equal abiding. In the cessation of which wind? What is done with effort? That is not the word of co-emergence. By holding the earth and so on. The practitioner wants everything. Practicing with great effort. That is not the word of co-emergence. The yoga of subtle bindus. Some practitioners will practice. Whatever meditation and thought there may be. That is not the word of co-emergence. Bindu abiding within the བྷ་ག་（藏文，梵文天城体bhaga，梵文罗马拟音bhaga，汉语字面意思：Auspicious）. Some practitioners will practice. That is the state of having distinctions. That is not the word of co-emergence. Meditation in the center of the heart. Meditate with desired thoughts. That is the state of having distinctions. That is not the word of co-emergence. Sheep and yellowish-brown, etc. In its center abides goodness. What is obtained by its cessation? That is not the word of co-emergence. Knowing through the power of joy and anger. It is called single-pointed. The child regards it as wisdom. That is not the word of co-emergence. Coiling in all abiding places. By the burning of stopping the wind. Contracting or expanding. That is not the word of co-emergence. Trembling and fainting, and the like. Opening and closing, and so on. Throbbing and sound, and great discomfort. That is not the word of co-emergence. Like a vase, empty inside. Thus, one contemplates. Or the mind of emptiness of the nose. That is not the word of co-emergence. Whatever things, all of these. Contemplating