Tibetan
།གཏི་མུག་རྣམ་སྤངས་དེ་ཉིད་ཤེས། །དེ་ཡིས་མྱ་ངན་ཡོངས་གཅོད་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཐར་པའི་ཐབས་ཤེས་པ། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་བྱས་ནས། །མ་རིག་སོགས་པས་གཟུང་མི་ནུས། །གཏི་མུག་ལ་སོགས་ཀྱིས་མི་འཆིང༌། །རང་རིག་གིས་ནི་ཡང་དག་རྟོག །སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་མེད། །དམྱལ་བ་ཡི་དགས་བྱོལ་སོང་དང༌། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང༌། །བཤང་གཅིའི་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པ། །རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལས། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་ཀྱང༌། །དེ་ལྟར་བདེ་བ་མི་ཤེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་ནས་ཀྱང༌། །གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་མི་རྙེད་དེ། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་དུ་མེད། །གདོལ་པ་སྨྱིག་མཁན་ལ་སོགས་པ། །གསོད་པ་དོན་དུ་སེམས་པ་རྣམས། །དེ་ཡང་དགྱེས་རྡོར་རྗེ་ཤེས་ན། །འགྲུབ་སྟེ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྱིས་པ་མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པས། །བགྲོད་པ་འདི་མི་ཤེས་པ་ཡིན། །རྨོངས་པ་དེ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། །འགྲོ་དྲུག་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་ཆུད། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐབས་རྙེད་པ། །གང་ཞིག་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་སྦྱོང་བ། །བླ་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དངོས་པོའི་འཆིང་བས་བཅིངས་བ་ནི། །དེ་ཡོངས་ཤེས་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོངས་ཤེས་པས། །དངོས་པོ་བསམ་མེད་ཤེས་རབ་ཅན། །དངོས་པོ་བསྒོམ་པ་པ་ཡོངས་ཤེས་བྱ། །དེ་ལྟ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་པ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལུས་ལ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན། །ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་། །མཁའ་མཉམ་དེ་ཡི་ཐབས་དང་ལྡན། །དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྐྱེད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཏེ། །དམན་དང་འབྲིང་པོ་མཆོག་དང་ནི། །གཞན་རྣམས་གང་རྣམས་དེ་རྣམས་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ། །དེ་ཉིད་བསྒོམ་པས་བལྟ་བར་བྱ། །དམན་པ་ཕྲ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། །མཆོག་ནི་སྲིད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །འབྲིང་པོ་གཉིས་ལ་སྤངས་པ་ལས། །གཞན་རྣམས་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དྲུག །གང་རྣམས་དེ་རྣམས་གཡོ་དང་བརྟན། །མཉམ་པ་མཚུངས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །མཉམ་པ་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རོར་བཤད་དོ། །རོ་མཉམ་པ་ཡི་ངོ་བོ་རུ། །དོན་ འདི་ཡིས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ང་ལས་སྐྱེས། །ང་ལས་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་བྱུང༌། །ང་ཡིས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །ང་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་མ
Chinese
了知断除愚痴之体性，由此能断一切诸忧恼，如是知晓解脱之方便，知晓喜金刚已，不能为无明等所执持，不为愚痴等所束缚，以自明觉而如实证悟，无非是佛，亦无有情，地狱饿鬼及旁生，天与非天以及诸人，粪尿之虫等等，常时处于安乐自性中，然天与非天亦不能，如是知晓此安乐。无论于何处之世间界，亦不能于他处寻得佛，心性即是圆满之佛陀，佛陀不能于他处指示。旃陀罗、篾匠等等，心怀杀生之念者，彼亦若能知晓喜金刚，则能成就，于此无有疑虑。孩童为无知所障蔽，故不能知晓此行道。此愚昧即是轮回，六道众生困于有之牢狱。金刚藏乃大悲者，获得喜金刚之方便，何者能清净诸境，将能获得无上之果位。为事物之系缚所束缚者，以遍知彼而得解脱。以遍知无事物，成为无思之具慧者。应遍知事物之修习者，如是修习黑汝嘎，大智慧住于身中，完全舍弃一切分别念，遍及一切事物，虽住于身，然非身所生，乃从法界所生之智慧，与虚空等同，具足彼之方便，从彼生出三界，方便与智慧乃自性，下劣与中等及殊胜，其他任何彼等，彼等一切皆于平等性中，应以修习彼而观之。下劣乃微细之事物，殊胜则说是存在，中等则从二者舍弃，其他则是知之六根，任何彼等皆是动与不动，平等乃相同之自性，味平等应修习彼，平等说是相同，彼之轮即说是味，于味平等之体性中，以此意义而说之。一切有情皆从我所生，从我亦生出三处，我以遍及此等一切，无有从我之外的众生
English
Knowing the very nature of abandoning ignorance, one can completely cut off all sorrows. Likewise, knowing the means of liberation, having known Hevajra, one cannot be grasped by ignorance and the like, nor bound by ignorance and the like. One truly realizes with self-awareness. There is no sentient being that is not a Buddha. Hell beings, hungry ghosts, and animals, gods and demigods, and human beings, dung and urine worms, and so on, are always in the nature of bliss. However, even gods and demigods do not know such bliss. In whatever realm of the world, one cannot find a Buddha elsewhere. The nature of mind itself is the perfect Buddha. The Buddha cannot be pointed out elsewhere. Chandalas, basket makers, and so on, those who intend to kill, if they know Hevajra, they will achieve it. There is no doubt about this. Children are obscured by ignorance, so they do not know this path. This delusion is samsara, and the six realms of beings are trapped in the prison of existence. Vajrasattva is the great compassionate one. Having found the means of Hevajra, whoever purifies the realms will attain the supreme state. Those who are bound by the bonds of objects will be liberated by fully knowing them. By fully knowing the absence of objects, one becomes a wise person without thought. One should fully know the practitioner of meditating on objects. Thus, meditating on Heruka, great wisdom dwells in the body. Completely abandoning all thoughts, pervading all objects, although dwelling in the body, it is not born from the body. It is wisdom born from the Dharmadhatu, equal to space, possessing its means. From it, the three worlds are born. Means and wisdom are the nature, inferior, intermediate, and supreme, and any others. All of them should be viewed in equality by meditating on it. Inferior is the subtle object, and supreme is said to be existence. Intermediate is abandoning the two. Others are the six senses of knowing. Whatever they are, they are moving and unmoving. Equality is the nature of sameness. One should meditate on the equality of taste. Equality is said to be the same. Its wheel is said to be taste. In the nature of the equality of taste, this meaning is expressed. All beings are born from me. From me also arise the three places. I pervade all these. There are no beings other than me.
Tibetan
་མཐོང༌། །དེ་ལྟར་ངེས་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་བ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་གང་གོམས་ན། །བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་མི་ཡིས་ཀྱང། །དེ་ཉིད་འགྲུབ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་བསྒྱུར་བ་དང༌། །རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས། །དེ་སྙེད་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་གནས། །བཟའ་དང་བཏུང་དང་དེ་བཞིན་ཁྲུས། །འགྲོ་བའམ་ཉལ་བས་བསམ་པར་བྱ། །དེ་རྙེད་དེ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པ། །གང་ཕྱིར་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས། །རྩྭ་ལྕུག་འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པ། །བདག་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །དམ་པའི་དེ་ཉིད་ངེས་པར་བསྒོམ། །རང་རིག་པ་ཡིས་བདག་ཉིད་དག །དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་མི་གྲོལ། །ཡུལ་རྣམས་དག་པའི་རང་བཞིན་པས། །རང་རིག་པ་ཡི་བདེ་བ་མཆོག །གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དང་གཞན་དག་ཀྱང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གང་སྣང་པ། །དེ་ཀུན་དག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ཉིད། །གང་དང་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་བཅིངས། །དེ་ཡིས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་འཇིག་རྟེན་གྲོལ། །དེ་ཉིད་རྣམ་སྤངས་གྲོལ་བ་མིན། །དེ་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་སྒྲ་དྲི་མེད། །རོ་མེད་སེམས་མེད་རྣམ་པར་དག །རེག་མེད་ཆོས་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ། །དག་པའི་རང་བཞིན་འགྲོ་བས་ཤེས། །དུག་གི་དུམ་བུ་གང་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་སྟེ། །དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དེས། །དུག་གིས་དུག་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་བཟུང་དེ་ལ། །མ་ཤའི་བཟའ་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །རླུང་གིས་རླུང་ནི་འཇོམས་བྱེད་དེ། །བཟློག་པའི་སྨན་དུ་བལྟ་བར་བྱ། །སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་དག་བྱེད། །རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་བླུགས་པ། །ཆུ་གཞན་གྱིས་ནི་དབྱུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང༌། །རྣམ་པར་ངེས་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །སླར་ཡང་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་པ། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། །སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་བཅིངས། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་འདི་ལྟ་བུ། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་ཚིག་ནི་བཏུ་བྱས་པ། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་པ།
Chinese
不见。 如此确定之瑜伽士， 若极纯熟于等持， 福德浅薄之人亦， 彼亦能成就无疑虑。 支分多少而转变， 以及宣说极广大等， 如是数量之诸咒语及手印， 安住于黑汝嘎吉祥之果位。 饮食以及如是沐浴等， 行住或睡眠时应思维， 若能得此则恒常不绝。 欲求现证大手印者， 何以故，乃因稳固与动摇之物， 草木蔓藤等等物， 于自之事物自性中， 定当修持胜义谛。 以自明智而成清净， 清净不由他者而解脱， 诸境乃清净之自性故， 自明智乃最胜之安乐。 色等诸境及其他， 瑜伽士所显现之任何事物， 彼等皆为清净之自性， 有情众生本具佛性。 以何者与何者系缚世间， 即以彼者从系缚中解脱， 了知彼者则世间解脱， 不舍彼者则不得解脱。 是故无色无声亦无味， 无香无心而极清净， 无触无法而极解脱， 有情众生了知清净之自性。 毒药之碎片以其自身， 一切众生皆会死亡， 了知毒药之彼性者， 以毒能将毒摧伏。 如为风所持之人， 应施予肉食之物， 以风能摧伏风， 应视为对治之药。 以有寂自身能清净有寂， 分别念乃一一分别。 如若向耳中灌水， 则应以他水而引出， 如是事物之分别念， 亦应如是而清净。 如若为火所焚烧， 则应再次以火焚烧， 如是若为贪欲之火所焚， 则应以贪欲之火焚烧。 众生不悦意之业， 以何者与何者而系缚， 若具方便则以彼者， 能从有寂之系缚中解脱。 以贪欲系缚世间， 以贪欲而得解脱， 如是颠倒之修持， 佛与外道皆不能知。 已宣说三昧耶之手印， 具足事业手印等， 已集积金刚之语， 我所获得之任何福德。
English
Unseen. Thus, a yogi with certainty, If extremely accustomed to equipoise, Even a person with little merit, Will undoubtedly achieve that. Transforming as many limbs as there are, And speaking of great expansion, All those mantras and mudras, Reside in the glorious state of Heruka. Eating, drinking, and likewise bathing, Walking or sleeping, one should contemplate. If that is found, it will never cease. Those who desire to manifest the great mudra, Why is it that stable and moving things, Grass, twigs, vines, and so on, From the nature of one's own objects, One should definitely meditate on the sacred Suchness. With self-awareness, the self is purified, Purity is not liberated by others. Since all realms are of a pure nature, Self-awareness is the supreme bliss. Forms and other realms, Whatever appears to the yogi, All of that is of a pure nature, Beings are of the nature of the Buddha. By whatever and whatever the world is bound, By that, one will be liberated from bondage. Knowing that, the world is liberated, Not abandoning that, one is not liberated. Therefore, without form, without sound, without smell, Without taste, without mind, completely pure, Without touch, without dharma, completely liberated, Beings know the nature of purity. A piece of poison by itself, All beings will die, Knowing the nature of poison, With poison, one destroys poison. Like one held by the wind, One should give food of meat. Wind destroys wind, One should see it as an antidote. By existence itself, existence is purified, Discriminating thoughts are individually discriminating. Like pouring water into the ear, One should draw it out with other water. Likewise, discriminating thoughts of things, One should definitely purify them. Like burning with fire, One should burn again with fire. Likewise, if burned by the fire of desire, One should burn with the fire of desire. Beings' unpleasant actions, By whatever and whatever they are bound, If with skillful means, then by that, One will be liberated from the bondage of existence. By desire, the world is bound, By desire, one is completely liberated. Such an inverted meditation, Buddhas and heretics do not know. The samaya mudra has been taught. Endowed with karma mudra and so on, The vajra words have been collected, Whatever merit I have obtained.
Tibetan
།དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་རྡོར་འཛིན་ཤོག །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཛྲ་པཱ་ཎིའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དེ་ཉིད་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་མཚུར་སྟོན་དགེ་སློང་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཀ་རས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ།
Chinese
愿以此令世间执持金刚！金刚阿阇黎金刚手前所造《金刚句》圆满。印度堪布彼与译师粗敦格隆智藏（梵文天城体：ज्ञानाकर，梵文罗马拟音：Jñānākara，汉语字面意思：智藏）翻译、校订并确定。《金刚句》终。
English
May this cause the world to hold the vajra! The Vajra Words, composed by Vajra Master Vajrapani, is complete. Translated, edited, and finalized by the Indian Abbot himself and the translator Tsurton Gelong Jñānākara. The Vajra Words.