Tibetan
ས་རབ་བདེ་བ་ཐབས། །དེ་བཞིན་ཀུན་དུ་རུ་སྐྱེས་བདེ། །བདེ་བ་དངོས་དང་དངོས་མེད་བདེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་ཆེན་བརྗོད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཀྱང་ངོ༌། །དངོས་པོ་རྟོགས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ང༌། །ལེ་ལོས་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་དང༌། །རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ང་མི་ཤེས། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་མཆོག །བདེ་བ་ཅན་ནང་གནས་ཏེ། །ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་ཀྱི་ནི་གཟུགས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང༌། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང༌། །འགྲོ་བ་སྟོན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ང༌། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གཞན་རང་བཞིན་ང༌། །མཆོག་མཐའ་བྲལ་བ་དང་པོ་སྟེ། །བོལླ་ཀ་ཀོ་ལ་སྦྱོར་བས། །རེག་པ་ལས་ནི་སྲ་བའི་རྫས། །ས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞུ་བ་ལས། །ཆུ་ཡི་ཁམས་སུ་ཡང་ནི་འབྱུང༌། །བསྐྱོད་པ་ལས་ནི་མེ་ཡིན་ཏེ། །འགྲོ་བ་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །བདེ་བ་ཡང་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས། །ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །དེ་ཕྱིར་བདེ་བ་དེ་ཉིད་མིན། །གང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེ་བདེ་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་གང༌། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ངེས་པར་བཤད། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའོ། །རང་བཞིན་ཉིད་ནི་མ་སྐྱེས་ན། །བདེན་པ་མ་ཡིན་བརྫུན་པ་མིན། །ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཤེས་པར་འདོད། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཙུབ་གཏན་དང༌། གཙུབ་ཤིང་དང༌། སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་བསྐྱོད་པ་ལས་གློ་བུར་དུ་མེ་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་སྟེ། མེ་དེ་ནི་གཙུབ་ཤིང་ལ་ཡང་མི་གནས། གཙུབ་གཏན་ལ་ཡང་མེད། སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་གཅིག་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་དོ། །མེ་དེ་ཡང་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་དེ་ཉིད་དོ། །འཁོར་བ་མ་རྟོགས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་ཤེས་སོ། །འཁོར་བ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས། །འཁོར་བ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་ཏེ། །འཁོར་བ་དབང་པོ་རྣམས་ཉིད་དོ། །འཁོར་བ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་མྱ་ངན་འདས། །རྨོངས་པས་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །འཁོར་བ་གཏི་མུག་མེད་པ་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་རང་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མེད་ཅིང་གཏི་མུག་མེད། །ཕྲག་དོག་མེད་ཅིང་སེར་སྣ་མེད། །ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་ལྟ་བ་མེད། །སྒོམ་པ་པོ་དང་བསྒོམ་ པ་མེད། །སྣ་ཚོགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བརླབས་བྲལ་བ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་སྡོམ་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་སུ་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུ་དང་རྣམ་པར་བྲལ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའོ། །སྔགས་བཟླས་དཀའ་ཐུབ་མེད་ཅིང་སྦྱིན་སྲེག་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཡང་མེད། །དེ་ནི་སྔགས་བཟླས་དཀའ་ཐུབ་སྦྱིན་སྲེག་ཡིན། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སེམས་ནི་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དམ་པའི་དགའ་བ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དངོས་པོར་ལྡན་བ་མེད། །ལུས་པོ་མེད་ཅིང་གཟུང་བ་མེད་དང་འཛིན་པ་མེད། །ཤ་དང་ཁྲག་ཀྱང་མེད་ཅིང་བཤང་དང་གཅི་བ་མེད། །མི་གཙང་བ་དང་རྨོངས་མེད་གཙང་སྤྲ་དག་པ་མེད། །རང་བཞིན་གཟུགས་མེད་ལྟ་བ་མེད། །སྒྲ་མེད་པས་ན་ཉན་པ་མེད། །དྲི་ཡང་མེད་ཅིང་སྣོམ་པ་མེད། །རོ་མེད་མྱོང་བ་བོ་ཡང་མེད། །རེག་བྱ་མེད་ཅིང་རེག་པ་མེད། །སེམས་མེད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད། །དཔལ་ལྡན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཤེགས་ཤིང༌། །སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་གཤེགས་པའོ། །ཤེས་རབ་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་མངོན་པར་བརྗོད། །སྒོམ་པ་པོ་དང་བསྒོམ་བྱ་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དུ། །སྔགས་དང་ལྷ་དག་གནས་པ་དག །རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་དོན་ཡོད་དང༌། །རིན་ཆེན་འཁོར་འདས་སྙིང་སྟོབས་ཅན། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཞི་བ་ཀུན། །རྣམ་པར་སད་དང་དེ་བཞིན་བརྗོད། །ཚངས་པ་མྱ་ངན་འདས་སངས་རྒྱས། །འཇུག་པས་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད་དུ་བརྗོད། །རྟག་ཏུ་དགེ་བས་ཞི་བ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གནས་པ་ཀུན། །རང་རིག་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་ལས་འདས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིག་པ་གང༌། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་བཞིན། །ཇི་ལྟར་པ་ལས་བདེ་ཐོབ་པ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་རང་གིས་སྤྱོད། །གང་ཕྱིར་འཆི་བའི་བདེ་བ་འདི། །དེ་ཡི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་བརྗོད། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་གཅིག་པ་ལས། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་དག་སྤངས་ལ་ལྷ་ཉིད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་བདེན་བརྫུན་མིན། །གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་ལས་ཀྱང་ནི་རྙེད་མི་འགྱུར། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་ལས། །རང་གིས་ཤེས་བྱ་བསོད་ནམས་ ཀྱིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའོ། །མི་ཤེས་པ་ཡི་འཇིག་རྟེན་གང༌། །བཙན་དུག་ཟོས་པས་བརྒྱལ་བར་འགྱུར།
Chinese
获得殊胜安乐之方便。 如是普遍生起安乐。 安乐有实与无实。 金刚萨埵说大乐。 有实与无实二者皆是。 为悟实物故我是佛。 为懈怠所摧毁。 愚昧者不识我。 金刚佛母之莲花藏最殊胜。 安乐之中而安住。 是诶（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）字形象之身。 佛宝莲花。 讲说者我亦是法。 具自眷属听闻者我。 示引导者是所成我。 世间出世间我。 俱生他者自性我。 殊胜离边是第一。 以钵喇迦与郭拉合和。 由触产生坚硬物。 地由此而生起。 菩提心融化后。 亦生为水之界。 由动摇是火。 周遍宣说行者为风。 安乐亦是虚空界。 五者周遍围绕。 是故安乐非彼性。 何故生起大安乐。 俱生之体性为何？ 决定宣说为俱生。 是表示事业手印。 自性本无生。 非真亦非假。 一切如水中月。 瑜伽母欲知晓。 譬如，钻木和。 钻木棒和。 男子之手摇动而突然火明显生起。 火非在钻木上。 亦非在钻木棒上。 亦非在男子之手上。 若于一切相中寻觅，无一处可安住。 火亦非真亦非假。 如是思一切法。 如是轮回即是。 若不悟轮回，则于他处。 不能知晓寂灭。 轮回即是色与声等。 轮回即是觉受等。 轮回即是诸根。 轮回即是嗔恨等。 此等法即是寂灭。 由愚昧而有轮回之有形。 轮回无愚昧者。 菩提心即是寂灭。 胜义世俗自性也。 无贪嗔痴。 无嫉妒悭吝。 无慢见。 无修行者与所修。 种种俱生不可思议。 自性
English
The means of attaining supreme bliss. Likewise, bliss arises universally. Bliss is both real and unreal. Vajrasattva speaks of great bliss. Both real and unreal are me. I am the Buddha for the sake of realizing reality. Destroyed by laziness, Fools do not know me. The supreme lotus treasury of Vajravarahi. Dwelling within bliss. The form is that of the letter E (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Literal Chinese meaning: E). The Buddha Jewel Lotus. The speaker, I am also the Dharma. The listener with his own retinue is me. The guide is the object to be accomplished, me. Worldly and transcendental are me. Co-emergent, other, and self-nature are me. Supreme, devoid of extremes, is the first. By combining Bolla and Kola, From touch arises a solid substance. Earth arises from that. When Bodhicitta melts, It also arises as the element of water. From movement comes fire, It is widely proclaimed that the moving one is wind. Bliss is also the element of space. The five completely surround it. Therefore, bliss is not that itself. Why does great bliss arise? What is the nature of co-emergence? It is definitely explained as co-emergent. This is the indication of the action seal. If self-nature is unborn, It is neither true nor false. All are like the moon in water. Yoginis desire to know. For example, the drill and. The drilling stick and. From the movement of a man's hand, fire suddenly arises manifestly. That fire does not reside on the drilling stick. Nor is it on the drilling rod. Nor is it on the man's hand. If one searches in all aspects, there is no place to dwell. That fire is neither true nor false. Thus, contemplate all dharmas. Thus, samsara is that itself. If samsara is not understood, then elsewhere, Nirvana will not be known. Samsara is form and sound, and so on. Samsara is feeling, and so on. Samsara is the senses themselves. Samsara is hatred, and so on. These dharmas are nirvana. Due to ignorance, there is the formed samsara. Samsara is without ignorance. Bodhicitta is nirvana. The ultimate and conventional are self-nature. Without desire, hatred, and ignorance. Without jealousy and miserliness. Without pride and views. Without meditator and meditation. The various co-emergences are inconceivable. Self-nature
Chinese
说是俱生。一切皆一之誓言，转为瑜伽悲悯之方便。手印远离因与相，空性悲悯无有别，说是菩提心。是为开示法之手印。无有念诵咒语苦行，亦无火供。无有坛城，亦无坛城之主。是乃念诵咒语苦行火供，是乃坛城之主与坛城本身。心于平等性中乃汇聚之自性。胜妙之喜乐，无有实有与非实有之事物。无有身体，亦无所取与能取。亦无血肉，亦无大小便。无有不净与无明，亦无清净洁白。自性无色，无有见。无有声故，无有听。亦无气味，亦无嗅。无有味，亦无体验者。无有触，亦无触碰。无有心，亦无心所生。具德如来已逝，再次如来逝去。以此智慧理路，显说如来。无有修行者与所修。无有本尊，亦无咒语。于远离戏论之自性中，咒语与本尊皆安住。毗卢遮那、不动、不空成就，宝生轮涅具大力。梵天、遍入天、寂静者，皆为觉醒，如是说。梵天涅槃成佛，入故说是遍入天。恒常以善而寂静，一切皆自性安住。此自证之智慧，超越言语之行境。何为加持之明，遍知智慧即是自性。如何从彼获得安乐，彼之安乐自身受用。何为死亡之安乐，彼之安乐说是禅定。众生与佛陀本一，然为突发之垢染所蔽。舍弃彼等，以本尊之身，成佛无疑。如是彼性非真非假，非由他者所说，乃俱生。不由他者所获，依止上师之时方便，以自知之福德，开示大手印。无知之世间，因食剧毒而昏厥。
English
It is said to be co-emergent. The vow that all is one, turns into the means of yoga compassion. The mudra is devoid of cause and characteristics, emptiness and compassion are inseparable, it is said to be Bodhicitta. This is the teaching of the Dharma Mudra. There is no recitation of mantras, no asceticism, and no fire offering. There is no mandala, and no lord of the mandala either. This is the recitation of mantras, asceticism, and fire offering, this is the lord of the mandala and the mandala itself. In equality, the mind is the nature of convergence. Supreme bliss, there is no existence of real and unreal things. There is no body, no object to be grasped and no grasper. There is no flesh and blood, and no feces and urine. There is no impurity and ignorance, and no pure and clean. The nature is formless, there is no seeing. Because there is no sound, there is no hearing. There is no smell, and no smelling. There is no taste, and no experiencer. There is no touch, and no touching. There is no mind, and no mental events. The glorious Thus-gone One has passed away, again the Thus-gone One has passed away. With this wisdom and reasoning, the Thus-gone One is manifestly declared. There is no meditator and no object of meditation. There is no deity, and no mantra either. In the nature of being free from elaboration, mantras and deities all abide. Vairochana, Akshobhya, Amoghasiddhi, Ratnasambhava, samsara and nirvana, possess great strength. Brahma, Vishnu, and Shiva, all are awakened, thus it is said. Brahma, nirvana, becomes Buddha, entering, it is said to be Vishnu. Always peaceful with virtue, all are self-nature abiding. This self-awareness wisdom, transcends the realm of speech. Whatever is the blessed awareness, the omniscient wisdom is that nature. How to obtain bliss from that, that bliss is enjoyed by oneself. What is the bliss of death, that bliss is said to be meditation. Sentient beings and Buddhas are one, but obscured by sudden defilements. Abandoning those, with the body of the deity, there is no doubt of becoming Buddha. Thus, that nature is neither true nor false, not spoken by others, but co-emergent. Not obtained by others, relying on the means of the Guru's time, with the merit of self-knowledge, the Great Seal is taught. The ignorant world, becomes faint by eating strong poison.