Tibetan
པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཡི་ ཕྱི་རིམ་དག་ལ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། རབ་འབྲིང་ཐ་མར་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་གོ་སླའོ། །བདག་གིས་གཙོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ལ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དག་བགོ །བཟླས་པའི་གྲངས་སུ་རྫོགས་བྱས་ལ། །ནད་པ་དེར་ནི་བཀུག་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བློ་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྔགས་ལ། གོན་པའི་དུས་སུ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱན་ཆ་བདུན་དུ་བགོ་བར་གསུངས་སོ། །བཟླས་པའི་གྲངས་འབུམ་དུ་ཐིམ་པར་བྱ་ལ་ནང་པ་དེར་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩར་བཀུག་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡང་དག་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དངུལ་གྱི་རྫིང་བུ་ཉིད་དུ་ཡང༌། །བྲང་གི་ས་བོན་དཀར་པོ་ཡིས། །ཡོངས་སུ་གང་བར་བྱ་བར་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངུལ་གྱི་རྫིང་བུ་ནི་གཞོང་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དང་བྲང་གི་ས་བོན་ནི་ནུ་ཞོས་ཡོངས་སུ་གང་བར་འབྲེལ་ཏོ། །རྫོགས་པའི་སྒྲ་ལྡན་བཅུ་དྲུག་གིས། །ལྕགས་ཀྱི་སྐམ་པས་ཀ་བི་ཙའི། །ཤིང་དག་སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་པར། །ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱས་པ་ལས། །སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བཟླས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫོགས་པའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ནི་པུ་རུ་ཥའི་སྒྲས་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། བསྲུང་བྱ་ལ་ངེས་པའི་སྒྲ་སྦྱར་བས་ནི་སྐྱེས་བུ་ལ་འཇུག་སྟེ། སྐྱེས་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པས། ལྕགས་ཀྱི་སྐམ་པ་ངེས་པར་བཟུང་ནས། །དེ་ཡིས་ཤིང་ཀ་བི་ཙའམ། །བལ་པོ་སེའུའི་ལྕུག་མ་ལས་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་བཅད་ནས་དེ་ཉིད་དྲག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ལ། འཁོར་གཞོང་དེ་ཉིད་དུ་སྦང་བར་འབྲེལ་ཏོ། །རྨ་བྱའི་མདོངས་ལ་ཞེས་པ་ནས། །རིགས་དྲུག་པོ་ལ་ངེས་པར་གདབ། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་གོ་སླ་བས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་སྙིང་གར་ནི། །ཐིག་ལེ་དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་བྲི། །དེ་སྟེང་རིགས་དྲུག་བསམ་བྱས་ནས། །གཡོན་ན་གནས་པའི་ང་རྒྱལ་མཆོག །སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྐུལ་བྱས་པས། །དྲག་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་རབ་སོང་སྟེ། །རྔམ་པའི་ཞལ་དུ་ངེས་པར་བསྟབས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་དེའི་སྙིང་ག་ནི་ནད་པའི་སྙིང་ག་ལ་སོར་བཞིས་པར་ཆོད་པར་བྱས་ལ། སྟེང་འོག་ཏུ་ཙནྡན་གི་ཐིག་ལེ་དྲུག་བསྐུ་བར་བྱས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་དང་པོའི་གཙོ་བོ་རྣམས་གསལ་བར་བསམ་པའོ། །དེ་ནས་གཡོན་ན་གནས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་སྟེ། དེ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། དེ་སྔགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བས་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པར་དེར་སོང་སྟེ། དེ་དག་ངེས་པར་བླངས་ནས་རྔམ་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ་ངེས་པར་བསྟབས་པས་གསོལ་བར་བསམ་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པ་རབ་བརྟན་པས། །ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་ཡིས་དེ་ལ་གནོད་བྱེད་པ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་གནས་ཤིང༌། །མྱུར་བར་སྐྲག་པར་ཕྱོགས་བཅུར་འབྲོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་བསམ་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བསྒོམས་པས། བསམ་པ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནད་པ་དེ་ལ་གནོད་པའི་བགེགས་དེ་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པས་མྱུར་པར་ཕྱོགས་བཅུར་འབྲོས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གོང་དུ་སྔགས་རྣམ་པ་མང་པོར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདི་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཞེས་པ་ནས། བི་དྷྭ་ནྶ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པའི་བར་ལ་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཡང་དག་པར་ཤེས་བྱའོ། །བཞིན་ནི་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང༌། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །འབྲུག་སྒྲར་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་གཏུབ། །ཅེས་པ་ནི། དེའི་ཕྱི་ནས་བདག་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ལ་བཞིན་ཁྲོ་གཉེར་བཟློག་པས་ཁ་ནས་སྔགས་གོང་མས་འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོ་བརྗོད་དེ། སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པས་རིགས་དྲུག་པོ་ཡང་དག་པར་གཏུབ་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ནས་དྲག་པོའི་སྲས་ཀྱིས་སུ། །ཞེས་པ་ནས། །དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གོ་སླ་བས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །དང་པོར་རབ་ཏུ་འབྱོར་པ་ལས། །ནང་གི་བགེགས་ཉིད་བསལ་བ་ཡིས། །ཕྱི་ནས་ཕྱི་ཡི་ནད་བསལ་བ། །སྨན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཁས་པས་ཕྱི་ཡི་ནད་བསལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་ནི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བསྙེན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འབྱོར་བ་ལས་ནང་གི་བགེགས་བསལ་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནས་ཕྱིའི་ནད་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྦྱོར་བས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་མཁས་པས་ནད་བསལ་བར་གསུངས་ སོ། །དེ་ལ་སྨན་ནི་འདི་དག་གོ །བརྒྱལ་ཀ་ལ་སོགས་སྨན་རྣམས་ཀྱིས། །མར་ནག་ཉིད་ལ་ངེས་བཏབ་ལ། །ཞག་གྲངས་བདུན་ནི་མནན་པ་ཡིས། །སྦུ་ཆུང་ལེགས་པར་ཁྱབ་པར་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྒྱལ་ཀ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲའི་སྟོབས་ལས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་གཅོད་པ་ལྔ་ཏིལ་མར་གྱི་ནང་དུ་བླུགས་ཏེ། ཞག་གྲངས་བདུན་དུ་ཡོངས་སུ་མནན་པ་ལས་དེའི་ཁ་རུ་སྦུ་ཆུང་མུ་ཏིག་ལྟ་བུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་མཐོང་བ་དང༌། ཁ་བསངས་ལ་ཁྱིམ་གཙང་མར་གཞག་གོ །དེ་ནས་སྦྱོར་བ་འདིས་ཡང་དག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །སུག་པ་ལ་སོགས་གཙང་སྦྱར་བས། །གོང་དུ་སྔགས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་གནས། །འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཡོངས་གནས་པའི། །ཉི་མ་ཉིད་ལ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། །དྲི་མ་དག་པར་བསལ་བ་ལ། །དྲུག་སྦྱར་ངེས་པར་བསྐུ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། སུག་པ་དང༌། སྤུ་དང༌། ཙནྡན་དང༌། སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གིས་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བར་བྱ་ལ། གོང་དུ་གོང་གི་སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པས་སྔགས་ཀྱི་ཆུ་ལ་འབུམ་དུ་ཡོངས་སུ་བཏབ་པས་དེ་ནས་འོད་དཀར་པོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཅན་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཁྲུས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ནས་དྲི་མ་དག་པ་ལ། དྲུག་སྦྱོར་ནི་རྣམ་གཅོད་ལྔ་དང་ཏིལ་མར་དང་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡི་ལུས་ལ་བསྐུ་བར་བྱའོ། །དེ་འོག་མཆོག་གི་སྨན་ཉིད་གང༌། །གྲགས་ལྡན་ཆེན་པོ་སྲང་གཅིག་ནི། །ལེགས་པར་བསྐོལ་བས་ཁ་ཉིད་དུ། །ཞག་དག་ངེས་པར་འཆགས་པར་འགྱུར། །དེ་ཡིས་ལུས་ལ་བསྐུ་བྱ་ཞིང༌། །ཚིགས་མ་ཞོ་གསུམ་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་མཆོག་གི་སྨན་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་གྲགས་ལྡན་ཆེན་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་ལ་གྲགས་པའི་རིགས་སྡུད་དོ། །དེ་སྲང་ནི་བདེ་སྤྱོད་གཅིག་གོ །དེ་ངེས་པར་བཞུ་བ་ལས་མར་ཁ་རུ་འཆགས་ཏེ། མར་ངེས་ལུས་ལ་བསྐུ་བ་དང༌། དེའི་ཚིགས་མ་ཞོ་གསུམ་ཟ་རུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྙིང་པོ་གསུམ་ལ་ཤ་བཙོས་ཏེ། །ཁུ་བ་ངེས་པར་གཏང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། སྙིང་པོ་གསུམ་ནི་པདྨ་དང༌། །ཨུཏྤ་ལ་དང༌། ནཱ་ག་གེ་སར་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་བྱ་སྟ། དེ་རྣམས་ཉྭ་ཤའི་ནང་དུ་བཙོས་ལ། དེ་ཡི་ཁུ་བ་ངེས་པར་བླུད་པར་བྱའོ། །གནམ་སྒྲོ་ནག་པོ་ཟུར་གསུམ་པ། །རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་ལ། །རི་མོ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་གྱུར་པ། །བརྒྱ་དག་ཤིན་ཏུ་གདུས་བྱས་ལ། །བཅུ་དྲུག་ཆ་རུ་ངེས་པར་བསྐོལ། །དེ་ཡིས་ལུས་ལ་བསྐུ་བ་དང༌། །ཁ་རུ་ངེས་པར་བླུད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནམ་སྒྲོ་ནི་གོང་ཀའི་ས་ལ་བྱ་སྟེ་དེ་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཟུར་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པའི་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ། སྐམ་པོར་གྱུར་པ། བརྒྱ་ནི་ཤིན་ཏུ་གདུས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚད་ཇི་ཙམ་དུ་བསྙམས་པ་ལ། བཅུ་དྲུག་ཆ་རུ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། བྲེ་བཅུ་དྲུག་ལ་བྲེ་གང་དུ་བསྐོལ་ཏེ། དེ་ཡིས་ལུས་ལ་བསྐུ་བ་དང༌། ཁ་རུ་ཡང་བླུད་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡིས་ཀུན་ཀྱང་སྐྱུག་འགྱུར་ཏེ། །ནད་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། དེ་བླུད་པས་ནང་ན་གནས་པའི་ནད་སྐྱུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འབྱང་བར་འགྱུར་བས་
Chinese
与此相关。 在那外层上，从“极好、中等、差劲都完全具备”到此为止，很容易理解。我以主要的方式，完全分配咒语和手印，在念诵的数量上完成，将病人召唤到那里。对于“将病人召唤到那里”，用咒语加持头巾等，在穿戴时，用“བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ་ (vajra pāṇi hūṃ，金刚手 吽)”这个咒语，以五股金刚杵的手印分配七种装饰品。念诵的数量要融入十万，将病人召唤到那里，这与召唤到坛城边有关。而且，也要让其真实地安住在坛城的北方。 在银质的水池中，用白色的胸部种子，完全充满它。对于“在银质的水池中，用白色的胸部种子，完全充满它”，银质的水池是指盆，这与用乳汁完全充满它和胸部的种子有关。 以圆满的声音具备的十六（岁）的，用铁的斧头，将卡比匝的树，在十二指处完全砍断后，用咒语明显地念诵，就在那里抛弃。对于“以圆满的声音具备的十六（岁）的，用铁的斧头，将卡比匝的树，在十二指处完全砍断后，用咒语明显地念诵，就在那里抛弃”，具备圆满声音的是指用补卢沙的声音来做，对于要守护的，加上确定的声音，是指用士夫来做，十六岁的男子，一定要拿着铁的斧头，用它砍断卡比匝树，或尼泊尔苹果树的嫩枝十二指长，然后用猛烈的咒语加持，泡在那个坛城盆里有关。 从“孔雀的羽毛”到“一定要安立六种姓”，因为容易理解，所以这里不说了。然后就在那心脏处，一定要画六个点，在那上面想着六种姓，左边安住的傲慢至尊，用咒语明显地催促，以猛烈的力量完全过去，一定要放在恐怖的口中。对于“然后就在那心脏处，一定要画六个点，在那上面想着六种姓，左边安住的傲慢至尊，用咒语明显地催促，以猛烈的力量完全过去，一定要放在恐怖的口中”，然后那心脏是指用四指测量病人心脏的距离，上下涂抹六个旃檀点，在那上面清楚地想着最初的本尊们。然后左边安住的是虚空藏，那是傲慢的自性，用咒语真实地催促它，以猛烈的力量在那里过去
English
It is related to this. On that outer layer, from "excellent, medium, and poor are all fully equipped" to this point, it is easy to understand. I, in a main way, completely distribute mantras and mudras, complete the number of recitations, and summon the patient there. Regarding "summoning the patient there," bless the headscarf, etc., with mantras, and when wearing it, use the mantra "བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ་ (vajra pāṇi hūṃ, Vajrapani Hūṃ)", and distribute seven ornaments with the mudra of the five-pronged vajra. The number of recitations should be absorbed into one hundred thousand, and summoning the patient there is related to summoning them to the edge of the mandala. Moreover, they should also be made to truly reside in the northern direction of the mandala. In the silver pool, fill it completely with the white chest seed. Regarding "In the silver pool, fill it completely with the white chest seed," the silver pool refers to a basin, and this is related to filling it completely with milk and the chest seed. With the sixteen (year old) who possesses the complete sound, with an iron axe, cut the tree of Kapica at twelve fingers completely, then recite the mantra clearly, and discard it there. Regarding "With the sixteen (year old) who possesses the complete sound, with an iron axe, cut the tree of Kapica at twelve fingers completely, then recite the mantra clearly, and discard it there," possessing the complete sound refers to doing it with the sound of Purusha, and for the one to be protected, adding a definite sound refers to doing it with a man, a sixteen-year-old man must hold an iron axe, use it to cut the Kapica tree, or the twelve-finger-long twig of a Nepalese apple tree, then bless it with a fierce mantra, and soak it in that mandala basin. From "peacock feathers" to "must establish the six lineages," because it is easy to understand, it is not discussed here. Then, at that heart, be sure to draw six dots, and on top of that, think of the six lineages, the supreme arrogance residing on the left, urge it clearly with the mantra, completely pass with fierce force, and be sure to place it in the terrifying mouth. Regarding "Then, at that heart, be sure to draw six dots, and on top of that, think of the six lineages, the supreme arrogance residing on the left, urge it clearly with the mantra, completely pass with fierce force, and be sure to place it in the terrifying mouth," then that heart refers to measuring the distance of the patient's heart with four fingers, and applying six sandalwood dots above and below, and on top of that, clearly thinking of the original deities. Then, the one residing on the left is Akashagarbha, which is the nature of arrogance, and urging it truly with the mantra, it passes there with fierce force.
Chinese
诶，那些确定无疑地取来之后，必定要在威猛金刚手面前陈述，因此与祈请联系起来。像那样思维极其坚固，就应当完全修习。那（思维）能损害那（疾病），连一刹那也不停留，迅速地惊恐地向十方逃窜。这叫做，如上所示那样，如果思维极其坚固地修习，凭借那思维的力量，对那个病人有害的魔障极其惊恐，因此迅速地向十方逃窜与之相连。对此，上面所说的众多咒语，所有都应当像次第那样从此了知。从“嗡 班匝 卓达”开始，到“贝达 纳萨那 吽 啪”之间，应当从上师的口诀中如实了知。面容极其炽燃，以嗔恨金刚的禅定，伴随雷鸣声完全击打。这指的是，在那之后，我瑜伽士生起猛烈的嗔恨，面容显现愤怒皱纹，从口中发出上述咒语的猛烈雷鸣声，用桑树橛子彻底击打六道众生与之相连。从那之后，“猛烈的儿子以谁”，到“那也是恒常确定的”，之间因为容易理解，所以这里不说了。首先从完全具备开始，以内在的魔障遣除，从外在遣除外在的疾病，以药物等调配，智者遣除外在的疾病。这指的是，首先是修法和念诵等完全具备之后，应当遣除内在的魔障，为了从外在遣除外在的疾病，凭借各种药物的调配，依靠缘起的力量，智者说要遣除疾病。
English
Eh, after those are definitely taken, they must be presented to the fierce Vajrapani, so it is connected to the prayer. Thinking like that is extremely firm, then one should completely practice. That (thought) can harm that (disease), not even for a moment does it stay, quickly fleeing in terror to the ten directions. This is called, as shown above, if one practices with extremely firm thought, by the power of that thought, the obstacle that harms that patient is extremely terrified, so it is connected to quickly fleeing to the ten directions. Regarding this, all the many mantras mentioned above should be known from this as the order. From "Om Vajra Krodha" to "Bidha Nasan Hum Phat," one should truly know from the guru's oral instructions. The face is extremely blazing, with the samadhi of wrathful vajra, accompanied by thunderous sound, completely striking. This refers to, after that, I, the yogi, generate fierce wrath, the face shows angry wrinkles, from the mouth comes the fierce thunderous sound of the above mantra, completely striking the six realms of beings with the acacia stake, connecting with it. From then on, from "Who is the fierce son," to "That is also always certain," because it is easy to understand, it is not explained here. First, starting from complete abundance, by eliminating the inner obstacles, from the outside eliminating the outer diseases, with the combination of medicines and so on, the wise one eliminates the outer diseases. This refers to, first, after the practice and recitation are completely abundant, one should eliminate the inner obstacles, in order to eliminate the outer diseases from the outside, relying on the power of dependent origination with the combination of various medicines, the wise one says to eliminate the diseases.