Tibetan
ཡན་ལག་བདུན་ལ་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་གྱི་ཡན་ལག །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །བྲེ་ལེགས་པར་བརྩིགས་ཏེ། དེ་ལ་རབ་གནས་དང་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་བགྱིས་པས། བསྒོམ་པའི་ལམ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ། ཡང་དག་པའི་ངག །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྲོག་ཤིང་ལ། སྲོག་ཤིང་ཕུལ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་པྲ་མརད་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ། འཁོར་ལོ་ཕུབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བྷ་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཆོད་རྟེན་ལ་འགྲེ་གདུགས་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་སྐྱབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཀུཾ་བྷི་ར་དྷྭ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འགྲེ། ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་འཁོར་བ་མི་སྤོད་མི་སྟོངས་ཤེས། མི་ནུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་པ་ཏཾ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཆོད་རྟེན་ལ། བ་དན་ཕུལ་བའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། ཆོས་ཀྱི་སྙན་གྲགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་པ་ཏཾ་ཀཱ་ལམྤཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཆོད་རྟེན་ལ། དར་གྱི་ཅོད་པན་ཕུལ་ བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། དར་གྱི་ལྷ་བ་ལྷ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆང་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་རཏྣ་མཱ་ལ་ཏྲའཾ། ཆོས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཕུལ་བས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང༌། བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་དར་སྭཱ་ཧཱ། །ཆོས་ཀྱི། དར་དབྱངས་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྚ་སྭཱ་ཧཱ། ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་རྔ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། རྣམ་པར་ཐར་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱན་ཕུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། རང་འབྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུག་དུད་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། གདན་ཕུལ་ཕྱག་བཙལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བས། ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུག་ཅིག་གི་བར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ས་བཅུ་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཅུ་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྐུའི་རབ་གནས་ནི། མཆོད་པ་གོར་མིས་གཞུང་བཞིན་བགྱིས་ལ། སྤྱན་དབྱེ་སྟེ། སྤྱན་ལྔ་རབ་རིབ་རྣམ་དག་སྐྱོན་བྲལ་བ། །གསལ་དང་མི་གསལ་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང༌། །སྲི་ཞུ་བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོའི་ཚུལ་དུ་ནི། །སྤྱན་གྱི་དབང་པོ་གསལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། །ལྷ་ཡི་སྤྱན་དང་རྟག་ཏུ་ལྷན་གྱུར་ཅིག །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ནང་གི་གཟུགས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལ་འབུལ། །གཟུགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐའ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུཾ། སྒྲ་སྐད་ཀུན་ལ་འཕྲུལ་གྱི་སྙན་མངའ་བ། །འོན་དང་རྨོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང༌། །སྲི་ཞུ་བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོའི་ཚུལ་ཙམ་དུ། །སྙན་གྱི་དབང་པོ་གསལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། །ལྷ་ཡི་སྙན་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྙན་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ། །སྒྲ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧཱུཾ། ཤངས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམ་དག་སྐྱོན་མེད་པ། །དྲི་མིན་དྲི་མའི་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང༌། སྲིད་ཞུ་བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོའི་ཚུལ་ཅན་དུ། །ཤངས་ཀྱི་དབང་པོ་གསལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་ཉོན་མོངས་གཏོར་བྱས་ཏེ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚོགས་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནང་གི་དྲི། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཤངས་ལ་འབུལ། །དྲི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བུཥྤེ་ཧཱུཾ། །ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལེ་བརྒན་འབར་བ་ལ། །མངར་དང་ཁ་ཡི་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང༌། སྲི་ཞུ་བཀུར་སྟེ་རིམ་གྲོའི་ཚུལ་ཙམ་དུ། །ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་གཞར་པོའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། །གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ལྡན་པ་དང༌། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་གྲ་རུ་ཆོས་སྟོན་ཤོག །རོ་བརྒྱ་ལྡན་པ་བདུད་རྩིའི་ཟས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནང་གི་རོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་གྱི་ལྗགས་པ་ལ་འབུལ། །རོ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ནཻ་བི་དྱེ་ཧཱུཾ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་མཆོག་ལྟ་བས་མི་འབྲལ་ཡང༌། །འདོད་པའི་དྲི་མའི་སྐྱོན་གྱིས་མགོས་ཏེ། །སྲི་ཞུ་བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོའི་ཚུལ་ཙམ་དུ། །རས་མཆོག་འདི་ཡིས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཕྱིས་པས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་དང༌། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བར་ཤོག །འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནང་གི་རེ་བ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཆོད། །རེག་བྱའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཏི་ཀྟི་སིནྟི་རི་ཧཱུཾ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ། །དྲི་མ་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །བདེ་གཤེགས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པའི། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས། །སྐུ་ནི་མི་ཡི་རྟེན་ལ་བཞུགས། །གསུང་ནི་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཐུགས་ནི་མཉམ་གཞག་མི་རྟོག་ཀྱང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ། །དབུ་ཡི་གཙུག་ན་ཡི་གེ་ཨོཾ། །རྣམ་སྣང་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །སེམས་ཅན་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༌། །ལྗགས་ཀྱི་སྟེང་ན་ཡེ་གེ་ཨཾ། །སྣང་མཐའ་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༌། །དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དབུལ། བསྟོད་པ་བྱ། རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་སློབ་དཔོན་སྡོམ་པ་བཟང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག། སྡོམ་པ་བཟང་པོ།
Chinese
愿与七觉支相合：正念觉支，择法觉支，精进觉支，喜觉支，轻安觉支，定觉支，舍觉支。砖块堆砌完毕，依仪轨作开光与供养，愿恒常安住于八正道，即修道之圣道八支：正见，正思，正语，正业，正命，正精进，正念，正定。嗡 班匝 阿玉色 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra āyuṣe svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，寿命，梭哈！）供养法身之命树，祈愿以此功德力，一切众生皆具足，十种智慧之功德。嗡 扎玛热达纳耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ་པྲ་མརད་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pramaradanāye svāhā，汉语字面意思：嗡，扎玛热达纳，耶，梭哈！）于如来之佛塔，供养法轮之功德，祈愿圆满之众生，皆得八解脱智慧。嗡 巴玛纳耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བྷ་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bhāmanāye svāhā，汉语字面意思：嗡，巴玛纳，耶，梭哈！）于法身之佛塔，供养伞盖之功德，祈愿一切诸众生，皆具无上之救护。嗡 滚贝ra 达瓦匝亚 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཀུཾ་བྷི་ར་དྷྭ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kuṃ bhira dhvaja ya svāhā，汉语字面意思：嗡，滚贝ra，旗帜，亚，梭哈！）于法身之伞盖，供养摩羯之胜幢，祈愿众生轮回不息，获得不灭之法幢。嗡 巴当嘎亚 梭哈。（藏文：ཨོཾ་པ་ཏཾ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pataṃ kāya svāhā，汉语字面意思：嗡，巴当，嘎亚，梭哈！）于法身之佛塔，供养幡幢之功德，祈愿获得无量之，佛法美名与声誉。嗡 巴当嘎 朗巴亚 梭哈。（藏文：ཨོཾ་པ་ཏཾ་ཀཱ་ལམྤཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pataṃ kā laṃpāya svāhā，汉语字面意思：嗡，巴当，嘎，朗巴亚，梭哈！）于法身之佛塔，供养丝绸之宝冠，祈愿一切诸众生，皆得善逝之身相，获得丝绸之华盖，以及恒常之供养。嗡 惹纳 玛拉 扎昂。（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་མཱ་ལ་ཏྲའཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ratna mālā traaṃ，汉语字面意思：嗡，珍宝，花环，扎昂！）供养佛法之花鬘，祈愿一切诸众生，皆具妙相与好相，见者无厌心欢喜。嗡 班匝 达ra 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དར་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra dara svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，达ra，梭哈！）供养佛法之幡幢，祈愿佛陀之教法，不杂而明各自分。
English
May we be endowed with the seven branches: the branch of mindfulness and correct enlightenment, the branch of discriminating the Dharma and correct enlightenment, the branch of diligence and correct enlightenment, the branch of joy and correct enlightenment, the branch of perfect suppleness and correct enlightenment, the branch of samadhi and correct enlightenment, and the branch of equanimity and correct enlightenment. Having properly piled up the bricks, and having performed the consecration and offering according to the scriptures, may we constantly abide in the Noble Eightfold Path, the path of meditation, which consists of eight branches: right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right samadhi. oṃ vajra āyuṣe svāhā. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra āyuṣe svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，寿命，梭哈！) By the blessing of offering the life-tree to the life-tree of the Dharmakaya, may all sentient beings be endowed with the ten knowledges. oṃ pramaradanāye svāhā. (藏文：ཨོཾ་པྲ་མརད་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pramaradanāye svāhā，汉语字面意思：嗡，扎玛热达纳，耶，梭哈！) By the blessing of placing the wheel on the stupa of the Tathagata, may all perfected sentient beings be endowed with the eight unmixed liberations and wisdom. oṃ bhāmanāye svāhā. (藏文：ཨོཾ་བྷ་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bhāmanāye svāhā，汉语字面意思：嗡，巴玛纳，耶，梭哈！) By the blessing of offering the parasol to the stupa of the Dharmakaya, may all sentient beings be endowed with unsurpassed refuge. oṃ kuṃ bhira dhvaja ya svāhā. (藏文：ཨོཾ་ཀུཾ་བྷི་ར་དྷྭ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kuṃ bhira dhvaja ya svāhā，汉语字面意思：嗡，滚贝ra，旗帜，亚，梭哈！) By the blessing of offering the makara banner to the parasol of the Dharmakaya, may sentient beings never abandon or exhaust samsara, and may they obtain the indestructible banner of Dharma. oṃ pataṃ kāya svāhā. (藏文：ཨོཾ་པ་ཏཾ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pataṃ kāya svāhā，汉语字面意思：嗡，巴当，嘎亚，梭哈！) By the blessing of offering the banner to the stupa of the Dharmakaya, may we obtain inconceivable fame of the Dharma. oṃ pataṃ kā laṃpāya svāhā. (藏文：ཨོཾ་པ་ཏཾ་ཀཱ་ལམྤཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pataṃ kā laṃpāya svāhā，汉语字面意思：嗡，巴当，嘎，朗巴亚，梭哈！) By the blessing of offering the silken diadem to the stupa of the Dharmakaya, may all sentient beings become the form of the Sugata, and may they obtain the silken canopy and constant veneration and offerings. oṃ ratna mālā traaṃ. (藏文：ཨོཾ་རཏྣ་མཱ་ལ་ཏྲའཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ratna mālā traaṃ，汉语字面意思：嗡，珍宝，花环，扎昂！) By offering the garland of Dharma flowers, may all sentient beings be adorned with marks and signs, and may they become inexhaustible to behold. oṃ vajra dara svāhā. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དར་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra dara svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，达ra，梭哈！) By the blessing of offering the Dharma banner, may the Buddha's Dharma be distinct and clear.
Chinese
扎 根扎 斯瓦哈。（扎，梵文天城体：त्र，罗马转写：tra，救度；根扎，梵文天城体：घण्ट，罗马转写：ghaṇṭa，铃；斯瓦哈，梵文天城体：स्वाहा，罗马转写：svāhā，祈愿语）。供养法铃的加持力，愿获得佛陀的语之鼓。供养法花的加持力，愿在圆满解脱道上，获得轮涅不二、如普贤王如来的境界。供养法身佛塔日月二饰的加持力，愿自生之法，自性光明。迎请如来身像，献座、顶礼、供养，从初地到十地之间，获得无缘之智慧，十地无缘之慈悲。愿此二者无别，六族金刚持获得十三地智慧。身之开光是，供养者依仪轨如法行事，开眼，五眼清净无垢，虽无明与不明之分别念，然为服侍恭敬之仪轨，示现眼根清明之相，恒常与天眼相伴，恒常具足智慧眼。嗡 班匝 匝休 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र चक्षु स्वाहा，梵文罗马转写：oṃ vajra cakṣu svāhā，嗡，金刚，眼，梭哈）。俱生之内色，供养诸佛之眼，愿圆满色之受用。嗡 萨瓦 达塔嘎达 班匝 阿洛给 吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐའ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत वज्र आलोके हूँ，梵文罗马转写：oṃ sarva tathāgata vajra āloké hūṃ，嗡，一切，如来，金刚，光明，吽）。于一切音声具神通之耳，虽无聋哑之分别念，然为服侍恭敬之仪轨，示现耳根清明之相，恒常与天耳相伴，悦耳动听之音声，愿圆满声之受用。嗡 班匝 根德 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र घण्टे हूँ，梵文罗马转写：oṃ vajra ghaṇṭe hūṃ，嗡，金刚，铃，吽）。鼻根清净无垢，虽无香与非香之分别念，然为服侍恭敬之仪轨，示现鼻根清明之相，愿智慧风摧毁烦恼，具足清净之众。俱生之内香，供养诸佛之鼻，愿圆满香之受用。嗡 萨瓦 达塔嘎达 班匝 布协 吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བུཥྤེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत वज्र पुष्पे हूँ，梵文罗马转写：oṃ sarva tathāgata vajra puṣpe hūṃ，嗡，一切，如来，金刚，花，吽）。舌根炽燃，虽无甜与苦之分别念，然为服侍恭敬之仪轨，示现舌根广大之相，语自在
English
Tra Ghaṇṭa Svāhā. By the blessing of offering the Dharma bell, may I obtain the drum of the Buddha's speech. By the blessing of offering the Dharma flower, may I attain the state of Samantabhadra, where samsara and nirvana are indistinguishable, on the path of perfect liberation. By the blessing of offering the sun and moon ornaments to the Dharma body stupa, may the self-arisen dharmas be naturally luminous. The Sugata's body relics are invited. By offering a seat, prostrations, and offerings, from the first bhumi to the tenth bhumi, may I attain the wisdom of the tenth bhumi, which is without object, and the compassion without object. May these two be inseparable, and may the sixth lineage Vajradhara attain the thirteenth jnana. The consecration of the body is: The offering is performed by the Gormi according to the scriptures, and the eyes are opened. The five eyes are pure, immaculate, and free from defects. Although there is no conceptualization of clarity and non-clarity, as a way of serving and honoring, the power of the eye is shown to be clear, and may it always be united with the divine eye. May it always be endowed with the wisdom eye. Om Vajra Cakṣu Svāhā. The inner form that is born together, I offer to the eyes of the victorious ones. May the enjoyment of form be perfected. Om Sarva Tathāgata Vajra Āloke Hūṃ. The ear that possesses the magic of all sounds, although there is no conceptualization of deafness and ignorance, as a mere way of serving and honoring, the power of the ear is shown to be clear, and may it always be endowed with the divine ear. Pleasant and pleasing sounds, may the enjoyment of sound be perfected. Om Vajra Ghaṇṭe Hūṃ. The nose is pure and immaculate, although there is no conceptualization of fragrance and non-fragrance, as a way of serving and honoring, the power of the nose is shown to be clear, and may the wisdom wind destroy the afflictions, and may I be endowed with the assembly of purification. The inner fragrance that is born together, I offer to the noses of the victorious ones. May the enjoyment of fragrance be perfected. Om Sarva Tathāgata Vajra Puṣpe Hūṃ. The power of the tongue is blazing, although there is no conceptualization of sweetness and bitterness, as a mere way of serving and honoring, the power of the tongue is shown to be vast, and the speech is