Tibetan
་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའོ། །ཛྙཱ་ན་མཱུ་རྟི་ཞེས་པ་ཐུན་མོང་གི་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བཅས་པ་མི་འགྱུར་བའོ། །ར་ཧཾ་ཞེས་པ་ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲའི་དོན་ཁོང་ནས་བརྡའོ། །བུདྡྷོ་བུདྡྷཱ་ནཱན་དྱ་དྷྭ་བརྟི་ནཾ་ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱི་ཀྵྞ། དུཿཁ་ཙྪེ་ད་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མཱུ་རྟ་ཡེ་ཛྙཱ་ན་ ཀཱ་ཡ་བཱ་གཱི་ཤྭ་ར། ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཏེ་ན་མཿ། འདི་ལྟར་ཞེས་པ་གཞིའི་ཡོན་ཏན་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱུང་ལུགས་སྟོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབྱུང་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་སྐྱོན་གྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་པ་གཞི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རང་བཞིན་འགག་པ་མེད་པ་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་ཏེ། རིག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བའོ། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་པ། དཔེར་ན་ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ། ཡི་གེ་ཨ་ལྟ་བུའམ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚིག་དང་མིང་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། རང་འབྱུང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ཞེས་པའོ། །དཔེར་ན་ཡི་གེ་ཨ་ཁོང་ནས་འབྱུང་སྟེ་སྒྲ་གཞན་གྱི་གནས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྒྲ་རང་འབྱུང་ངོ༌། །རང་བྱུང་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ནི་གཞི་ལས་འབྱུང་ལ། གཞི་དེ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་རང་འབྱུང་བའོ། །དེ་བས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་རིག་པ་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའོ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཅེས་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་ནམ་རྩལ་དུ་སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཤར་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྩ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་གཞི་མོ་དེ། མཚོན་བྱེད་ཚིག་གི་སྒྲོན་མ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་ཅིང་བརྗོད་པས་ན་ཚིག་གསལ་བར་སྟོན་པའོ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་རང་རྒྱུད་ལས་ལོག་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་རིག་པའི་ཤེས་རབ་དཔྱོད་བྱེད་མ་འགགས་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྩོལ་བ་བྱ་མི་དགོས་པར་འདོད་ཆགས་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པས་གཉིས་སུ་མེད་དེ་དགའ་བའོ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་ཏེ། རིག་པ་ འགག་པ་མེད་དེ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་དགྲ་ཆེ་བ། །ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མི་གནས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེ། །ཞེས་པ་རིག་པ་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཏི་མུག་བློ་སྟེ་ཞེས་པ། མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་གཅོད་པའོ། །གཏི་མུག་སེལ་ཞེས་པ་མི་གནས་པའོ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བ་ཆེ། །ཞེས་པ་གཉིས་འཛིན་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་གནས་ཏེ། རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་གསལ་བའོ། །ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་དགྲ་ཆེ་བ། །ཞེས་པ་མ་རིག་པའི་ཁོང་ཁྲོ་འཇོམས་པའོ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཞེས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའོ། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་རྟོག་བཅས་སོ། །འདོད་པ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་པ་རང་གིས་རང་གི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེ་རྟོགས་པས་བྱ་བ་རྩལ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཡང་ན་ཆགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བའོ། །གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་དགྱེས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །གཟུགས་ཆེན་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལྔས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་གདལ་བའོ། །ལུས་ཀྱང་ཆེ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ལུས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་དོག་ཆེ་ཞིང་ཞེས་པ་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །ལུས་བོང་ཆེ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་དབུགས་སོ། །ཆེ་བ་ནི་ལུས་དང་གཟུགས་ཅན་ལས་གྲོལ་བའོ། །མིང་ཡང་ཆེ་ཞིང་ཞེས་པ་དེའི་མཚན་ནོ། །རྒྱ་ཆེ་ཞེས་པ་འདོགས་ཤིང་བརྗོད་པའི་ལུགས་མང་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་ནས་འགག་པ་མེད་པར་དང་གིས་གནས་སོ། །ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་འཆང་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་རྩལ་དཔྱོད་ནུས་པས་རང་རིག་རང་གསལ་དུ་རྟོགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ་བའི་མཆོག་ཅེས་པ་གོང་མས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྲོལ་ཞིང་གསལ་བའོ། །གྲགས་ཆེན་ཞེས་པ་སྟོབས་ཅིར་ཡང་སྣང་ཞིང་གྲགས་པའོ། །སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་སྟེ་ཞེས་པ་མ་བྱས་པར་མཐུན་པར་སྣང་བའོ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ། །ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་གསལ་བ་མ་འགགས་པ། ཡངས། ཁྱབ། དག །གསལ། མི་འགྱུར་བ། སྟོན་པ། ཆོས་ཉིད་མཚན་ཉིད་དྲུག་ལྡན་ནོ། །མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །ཞེས་པ་རིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དན་གཉིས་
Chinese
是生起的智慧不改变。（藏文：ཛྙཱ་ན་མཱུ་རྟི་，梵文天城体：జ్ఞానమూర్తి，梵文罗马拟音：jñāna-mūrti，汉语字面意思：智慧形像）名为共同的智慧，与具备的慈悲一起不改变。 （藏文：ར་ཧཾ་，梵文天城体：rahah，梵文罗马拟音：raham，汉语字面意思：无）名为慈悲无间断，平等对待一切。 同样，声音的意义从心中表达。 （藏文：བུདྡྷོ་，梵文天城体：Buddho，梵文罗马拟音：Buddho，汉语字面意思：佛陀）（藏文：བུདྡྷཱ་ནཱན་དྱ་དྷྭ་བརྟི་ནཾ་，梵文天城体：buddhānāndya dhvabhr̥ti naṃ，梵文罗马拟音：buddhānāndya dhvabhr̥ti naṃ，汉语字面意思：诸佛欢喜持幡）（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱི་ཀྵྞ，梵文天城体：oṃ vajra tīṣṇa，梵文罗马拟音：oṃ vajra tīṣṇa，汉语字面意思：嗡 班扎 尖锐）（藏文：དུཿཁ་ཙྪེ་ད་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མཱུ་རྟ་ཡེ་ཛྙཱ་ན་，梵文天城体：duḥkhaccheda prajñājñānamūrtaye jñāna，梵文罗马拟音：duḥkhaccheda prajñājñānamūrtaye jñāna，汉语字面意思：断除痛苦的智慧智慧形像智慧）（藏文：ཀཱ་ཡ་བཱ་གཱི་ཤྭ་ར།，梵文天城体：kāyavāgīśvara，梵文罗马拟音：kāyavāgīśvara，汉语字面意思：身语自在）（藏文：ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཏེ་ན་མཿ，梵文天城体：arapacanā te namaḥ，梵文罗马拟音：arapacanā te namaḥ，汉语字面意思：阿拉巴匝纳 顶礼您） 像这样，显示从基础的功德中产生身和智慧的方式。 佛陀薄伽梵，是智慧的觉悟，远离了思虑的边际，功德的显现无偏颇地产生，自己的本体从过失的边际中解脱。 圆满的佛陀从阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中产生。 意思是说，从基础无生、自性无灭中，功德的显现显现为智慧，智慧是五种智慧的身，珍宝光芒四射。 阿是所有字母中最殊胜的。 意思是说，例如阿是所有字母的本体一样，智慧从五种智慧和生起中变得最殊胜。 意义重大的字母是神圣的。 意思是说，不是像字母阿或者依赖于它的词语和名称一样，智慧是法身，自性清净，自生无别的意义。 例如，字母阿从心中产生，是其他声音的处所一样，所以声音是自生的。 因为是自生的，所以是无生的。 同样，轮回和涅槃的法是从基础中产生的，而那个基础没有原因和条件，是自生的。 因此是无生的。 舍弃了用语言表达。 意思是说，智慧超越了言说。 是所有言说的原因中最殊胜的。 意思是说，它的功德或能力中，一切声音和名相都显现。 意思是说，是一切的基础。 使一切词语都非常清晰。 意思是说，所表达的意义的基础，依靠表达的词语的明灯来表达和述说，因此词语清晰地显现。 伟大的供养是伟大的贪欲。 意思是说，这是显示智慧的特征，众生的贪欲从自己的相续中转变，作为它的对治，智慧的智慧不间断地辨别，所以是各别自证智。 使一切众生都欢喜。 意思是说，以大慈悲不需要努力。
English
The wisdom that arises does not change. Jñāna-mūrti (Tibetan: ཛྙཱ་ན་མཱུ་རྟི་, Devanagari: ज्ञानमूर्ति, Romanized Sanskrit: jñāna-mūrti, Literal Chinese: Wisdom Image), which means common wisdom, does not change along with its accompanying compassion. Raham (Tibetan: ར་ཧཾ་, Devanagari: raham, Romanized Sanskrit: raham, Literal Chinese: None) means compassion is uninterrupted and equally treats all. Similarly, the meaning of sound is expressed from within. Buddho (Tibetan: བུདྡྷོ་, Devanagari: Buddho, Romanized Sanskrit: Buddho, Literal Chinese: Buddha), buddhānāndya dhvabhr̥ti naṃ (Tibetan: བུདྡྷཱ་ནཱན་དྱ་དྷྭ་བརྟི་ནཾ་, Devanagari: buddhānāndya dhvabhr̥ti naṃ, Romanized Sanskrit: buddhānāndya dhvabhr̥ti naṃ, Literal Chinese: Buddhas rejoice holding banners), oṃ vajra tīṣṇa (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱི་ཀྵྞ, Devanagari: oṃ vajra tīṣṇa, Romanized Sanskrit: oṃ vajra tīṣṇa, Literal Chinese: Om Vajra Sharp), duḥkhaccheda prajñājñānamūrtaye jñāna (Tibetan: དུཿཁ་ཙྪེ་ད་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མཱུ་རྟ་ཡེ་ཛྙཱ་ན་, Devanagari: duḥkhaccheda prajñājñānamūrtaye jñāna, Romanized Sanskrit: duḥkhaccheda prajñājñānamūrtaye jñāna, Literal Chinese: Wisdom image of wisdom that cuts off suffering), kāyavāgīśvara (Tibetan: ཀཱ་ཡ་བཱ་གཱི་ཤྭ་ར།, Devanagari: kāyavāgīśvara, Romanized Sanskrit: kāyavāgīśvara, Literal Chinese: Body Speech Lord), arapacanā te namaḥ (Tibetan: ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཏེ་ན་མཿ, Devanagari: arapacanā te namaḥ, Romanized Sanskrit: arapacanā te namaḥ, Literal Chinese: Arapacana, homage to you). Thus, it shows how body and wisdom arise from the qualities of the basis. Buddha Bhagavan is the wisdom of awareness, free from the limits of thought, and the appearance of qualities arises impartially, and one's own essence is liberated from the limits of faults. The perfect Buddha arises from A (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese: A). It means that from the basis of no birth and the nature of no cessation, the appearance of qualities appears as wisdom, and wisdom is the body of the five wisdoms, a jewel radiating light. A is the most supreme of all letters. It means that just as A is the essence of all letters, wisdom becomes the most supreme from the five wisdoms and arising. The letter with great meaning is sacred. It means that it is not like the letter A or the words and names that depend on it, but wisdom is the Dharmakaya, naturally pure, the meaning of self-arising and undifferentiated. For example, the letter A arises from the heart and is like the place of other sounds, so the sound is self-arising. Because it is self-arising, it is unborn. Similarly, the phenomena of samsara and nirvana arise from the basis, and that basis has no cause or condition, but is self-arising. Therefore, it is unborn. Abandoned is expression in words. It means that wisdom transcends expression. It is the most supreme cause of all expressions. It means that in its qualities or abilities, all sounds and terms appear. It means that it is the root of everything. It makes all words very clear. It means that the basis of the meaning to be expressed, relies on the lamp of the expressing words to express and speak, so the words appear clearly. Great offering is great desire. It means that this shows the characteristics of wisdom, the desire of sentient beings turns away from one's own continuum, and as its antidote, the wisdom of awareness distinguishes without interruption, so it is discriminating awareness. It makes all sentient beings happy. It means that with great compassion, there is no need to make effort.
Chinese
因为将贪欲显示为智慧，所以是无二的喜悦。盛大的供养是巨大的嗔恨。这能消除众生的烦恼，觉性不停止，是如镜智慧。烦恼中最大的敌人。意思是烦恼不住留，因为智慧没有停止。盛大的供养是巨大的愚痴。意思是无法分别觉性的智慧，是法界体性智。愚痴是心，意思是斩断不分别的智慧。消除愚痴，意思是不住留。盛大的供养是巨大的愤怒。意思是连同二取在内的烦恼不住留，自生智慧如光般显现。巨大的愤怒是最大的敌人。意思是摧毁无明的愤怒。盛大的供养是巨大的贪恋。意思是无漏的安乐。断除一切贪恋。意思是连同分别。巨大的欲望是巨大的安乐。意思是自己想证悟自己的身和智慧，证悟后从事业技巧中解脱。或者说是没有贪恋的安乐。喜悦于无二的意义，没有烦恼。大身，意思是五种智慧之眼周遍广大。身体也巨大，意思是珍宝之身如虚空。颜色也巨大，意思是色，它具有五种颜色。身体的体积巨大，是色的所依，是珍宝的气息。巨大是从身体和有形之物中解脱。名字也巨大，意思是它的名称。广大，意思是安立和述说的规矩众多。大坛城是广阔的。意思是觉性的智慧，在清净的法界体性中，无碍地安住。持有智慧大宝剑，意思是凭借技巧和辨别力，自知自明地证悟。烦恼大铁钩之殊胜，意思是上者将烦恼救度为智慧并使其显现。名声巨大，意思是力量显现并传扬。伟大的名声，意思是未经造作而自然显现。伟大的显现是巨大的光明。意思是法性自显光明不灭。 广阔。周遍。喜悦。光明。不变。显示。是具足法性六种特征。智者持有伟大的幻化。意思是觉性和智慧二者
English
Because attachment is shown as wisdom, it is non-dual bliss. Great offering is great hatred. This eliminates the afflictions of beings, and the awareness does not stop, it is mirror-like wisdom. The greatest enemy of all afflictions. It means that afflictions do not stay, because wisdom has not stopped. Great offering is great ignorance. It means the wisdom that cannot distinguish awareness, it is the wisdom of the realm of reality. Ignorance is mind, it means cutting off non-discriminating wisdom. Eliminating ignorance means not staying. Great offering is great anger. It means that afflictions including dualistic grasping do not stay, and self-born wisdom appears like light. Great anger is the greatest enemy. It means destroying the anger of ignorance. Great offering is great attachment. It means unpolluted bliss. Eliminating all attachments. It means with conceptualization. Great desire is great happiness. It means that one wants to realize one's own body and wisdom, and after realization, one is liberated from the work of skill. Or it is the happiness without attachment. Rejoicing in the meaning of non-duality, without afflictions. Great form, it means that the five wisdom eyes are all-pervasive and vast. The body is also great, it means that the precious body is like the sky. The color is also great, it means form, it has five colors. The volume of the body is huge, it is the basis of form, it is the breath of jewels. Greatness is liberation from the body and tangible things. The name is also great, it means its name. Vast, it means that there are many rules for establishing and speaking. The great mandala is vast. It means that the wisdom of awareness, in the pure realm of reality, dwells without hindrance. Holding the great sword of wisdom, it means realizing self-awareness and self-illumination by means of skill and discernment. The supreme of the great iron hook of affliction, it means that the superior saves afflictions into wisdom and makes them manifest. Great fame, it means that power appears and spreads in every way. Great fame, it means appearing harmoniously without being made. Great appearance is great clarity. It means that the self-appearance of Dharma nature is clear and unceasing. Vast. Pervasive. Joy. Clarity. Unchanging. Showing. It possesses the six characteristics of Dharma nature. The wise one holds great illusion. It means awareness and wisdom both.