Tibetan
མཚན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དུ་བལྟས་ཏེ་བརྗོད་པའི་ཚུལ། མཚན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དུ་བལྟས་ཏེ་བརྗོད་པའི་ཚུལ། དེ་ལ་མཚན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དུ་བལྟས་ཏེ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་དག་ཐེག་པ་ ཆེན་པོའི་དོན་ཚུལ་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པར་འདོད་ཅིང༌། བདག་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བྲལ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་དག་པ་ལ། །གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བར་འདོད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་མངོན་པར་བརྗོད་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་མཚན་བརྗོད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ཕན་པ་དང་བདེན་པ་སྟོན་པ་ཁོ་ན་ཙམ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཕན་པའི་བདེན་པའི་དབང་གིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། བདེན་པ་ཡང་ཕན་པས་ན་བདེན་པ་འགྲུབ་སྟེ། ལས་དང་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྟོན་པ་ནི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི། དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་ལྔ་ཟད་པར་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཟུང་དུ་བཞག་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུའི་ཟག་པ་ལྔ་ཟད་པས། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ། །ཞེས་པའོ། །འབྲས་བུའི་ཟག་པ་ལྔ་ཟད་པ་ནི། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག །ཅེས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཡི་གེ་ལྔ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་དྲུག་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིར་བསྡུས་པའི་དེ་བཞི་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཡན་ལག་མེད་པའི་རྩིས་ལས་འདས། །བསམ་གཏན་བཞི་ཡི་རྩེ་མོ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅུ་དྲུག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཆ་དྲུག་གོ །དེའི་ཕྱེད་ཕྱེད་ནི་བཞི་སྟེ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའོ། །ཐིག་ལེའི་ཆ་ནི་བཞི་སྟེ། གཡོ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད། བསམ་གཏན་བཞི་ཡི་རྩེ་མོ་ཅན། །ཞེས་ ཀྱང་བྱའོ། །ཚིག་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང༌། ལྔ་དང་དྲུག་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་ཟླ་ཚེས་དང༌། ཐིག་ལེ་དང་ན་རོ་རྣམས་སུ་བཤད་པ་ནི་སྒྲ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ཚོགས་བཤད་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གི་བཤད་པ་ཡིན་པས། རེ་ཞིག་འཇུག་པའི་སྒོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོ་ཙམ་སྨྲས་ཀྱིས། འདི་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་མན་ངག་རྣ་བ་བརྒྱུད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་བདག་གིས་མ་བྲིས་སོ། །ཚུལ་འདི་ནི་ཐབས་དང། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་གཟིགས་པ་འབྲས་བུ་ནས་བཟློག་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེའི་ཚུལ་ལ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་ནས་འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་དྲུག་བསྟན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་དྲུག་གིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དམ་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་ཏེ་ཟག་པ་ལྔ་ཟད་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་སྟོན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་བློས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེར་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གང་ལ་ལ་དག་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྟོགས་ཤིང་རྒྱུ་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་བླང་བ་དང་དོར་བ་མེད་ཅིང༌། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མི་འབྱེད་པ་ལ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་ཡང་འབྱེད་པ་མི་འབྱེད་པ་དང་སེམས་དང་སེམས་སྣང་བས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ རང་བཞིན་དུ་རྫོགས་ཏེ་བསམ་དུ་མེད། བཅོལ་དུ་མེད་པ། བསྒྲུབ་དུ་མེད་པའི་དང་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་གནས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ལས་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་ཚུལ་བཞིན་དུ་མནོས་ཏེ་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་མཐུན་པའི་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་གི་ལྟ་བ་ལྡོག །བདག་ཏུ་མི་ལྟ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །དེའི་དབང་གིས་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་མངོན་པར་མི་ཞེན་ནོ། །དེའི་དབང་གིས་མི་ཆགས་མི་ལེན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་སྦྱོར་གནས་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོམས་པར་བྱས། ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་ནི་ཟག་པ་མ་ལུས་པ་བྱང་བར་འགྱུར་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ཇི་ལྟར་ན་ཕན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན། ཕན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་ན་མུ་སྟེགས་ལེགས་སྐྱོང་གི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཕན་པ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་བདེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕན་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ་བདེན་པ་ལ་ཕན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བདེན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དེ་ལྟར་དམིགས་ཤིང་གོམས་པར་བྱས་པ་ནི་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །གནོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་བདག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བལྟས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་བདེན་པའི་ཕྱིར་བསླུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ལེགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཕན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕན་པར་གྲགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཕན་པ་དེ་ཡང་བདེན་པའི་མདོ་ ལས་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྒལ་བ། དེ་ལྟར་གྲུབ་པས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ལ་ཛི་ལྟར་ཕན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་སྨྲས་པ། དེ་འདི་ལྟར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་མཐའ་དག་ཕན་པ་དང་བདེན་པ་སྟོན་པ་ཁོ་ན་ཙམ་ཡིན་ལ། ཕན་པ་དང་བདེན་པ་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕན་པ་དང་བདེན་པ་སྟོན་པ་ཙམ་ཡིན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེན་པ་ཡང་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་བསྟན་དུ་མེད་དོ། །ཕན་པ་དང་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གཞི་དང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡང་ཆོས་ག
Chinese
以视作无二之义而宣说之方式。 以视作无二之义而宣说之方式。 其中，何为以视作无二之义而宣说之方式？于此，凡任何具种姓之子或具种姓之女，欲以大乘之甚深义理行持，欲速疾脱离一切自身之障蔽，如明镜清净，一切影像显现般，欲为利乐有情而显现种种佛法者，当以至诚恳切之语，宣说、念诵、称扬薄伽梵文殊智慧勇识之真实名号，于自相续中生起无二智慧。何以念诵名号能生起无二智慧耶？于此，如来等所说之无量法蕴，及八万四千等一切，当知皆仅为开示利益与真实。彼亦依于利益之真实而成就，真实亦因利益而成就真实，乃是事业与作为。开示彼者，乃是名号真实宣说之经藏集合，其中所近似开示者，即是“义大字句圣妙”之句。复次，五漏之断尽亦以因与果之方式而双运，其中，因之五漏断尽故，“空性大字五”（སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ།）。果之五漏断尽者，“明点空性字六”（ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག）。其中，五字乃是了知漏尽，第六字乃是了知不生。安乐智慧十六刹那生起，摄为四刹那，开示彼四者之智慧自性者，即是“具足一切相，无有诸形象，十六半复半，具足明点性，超越无肢算，四禅定之顶”（རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཡན་ལག་མེད་པའི་རྩིས་ལས་འདས། །བསམ་གཏན་བཞི་ཡི་རྩེ་མོ་ཅན།）。十六乃是智慧之月之六分。彼之半复半乃是四，即安乐智慧生起之四刹那。明点之分乃是四，即不动摇之智慧。彼即是“四禅定之顶”。亦当如是说。于此等语句之时，名相之
English
The way of speaking by regarding it as the meaning of non-duality. The way of speaking by regarding it as the meaning of non-duality. Among them, what is the way of speaking by regarding it as the meaning of non-duality? Here, any son of a noble family or daughter of a noble family who wishes to practice the profound meaning of the Great Vehicle, who wishes to quickly be separated from all their own obscurations, like a clear mirror in which all images appear, who wishes to manifest various Buddhist teachings for the benefit and happiness of sentient beings, should, with sincere and earnest words, proclaim, recite, and praise the true name of the Bhagavan Manjushri Wisdom Hero, and generate non-dual wisdom in their own mindstream. How does reciting the name generate non-dual wisdom? Here, all the immeasurable collections of teachings spoken by the Tathagatas, such as the eighty-four thousand, should be understood as only showing benefit and truth. That is accomplished by the power of beneficial truth, and truth is also accomplished by benefit, it is action and activity. Showing that is the collection of texts of the true proclamation of the name, and what is closely shown therein is the phrase "Great Meaning, Sacred Syllables." Furthermore, the exhaustion of the five outflows is also combined by way of cause and effect. Among them, because the five outflows of the cause are exhausted, "Five Great Empty Syllables." The exhaustion of the five outflows of the result is, "Six Bindu Empty Syllables." Among them, the five syllables are knowing the exhaustion of outflows, and the sixth syllable is knowing non-arising. The sixteen moments of the arising of blissful wisdom, condensed into four moments, showing the nature of the wisdom of those four is, "Possessing all aspects, without any form, sixteen half and half, possessing bindu nature, transcending calculation without limbs, the peak of the four meditations." Sixteen is the six parts of the moon of wisdom. Half and half of that is four, which is the four moments of the arising of blissful wisdom. The part of the bindu is four, which is unwavering wisdom. That is, "The peak of the four meditations." It should also be said like that. At the time of these words, the terminology of
Chinese
关于“伊”字等，以及五、六、八和十六个半月的日期，还有点和那若等，要知道这些都是按照声音来解释的，这是总的解释方法。因为这是像这样的口诀的解释，所以为了暂时了解入门的方法，只说了入门之处。而要好好修持的方法是灌顶修持。这是口诀，应该通过口耳相传的方式传授，我没有写下来。这种方法是，通过方法和伟大的智慧观察，从果位上返回，从而生起无二智慧的方法。《圣妙吉祥真实名经》已经对此进行了阐述。关于它的方法，从“阿阿”开始，到“妙吉祥，具光荣之最”之间的经文集合，阐述了六种智慧。六种智慧阐述了无二智慧。无二智慧是神圣的文字，因为五漏已尽，获得不动摇的安乐，所以这样称呼它。然后，世尊是智慧菩萨，因此，经文集合就是这样宣说和修持的。关于以大平等之心，使因果之门无别，自性光明任运成就的方法是什么呢？对此，一些瑜伽士通过大平等之门，证悟到一切法从原始以来就是不生的，并且自性光明的果法是任运成就的。因为修持了因，所以不依赖于果产生的时间。对于被称为普遍烦恼和清净之法的这些法，没有取舍，也不区分胜义谛和世俗谛。对于因果之理，也不区分是否区分，并且由心和心识所包含的一切法，都圆满于妙吉祥金刚的自性中，是不可思议的，不可委托的，不可修持的，无需努力而任运圆满安住的。想要这样的人，最初就应该从善良的上师那里，如法地接受大平等的传承，并通过三种智慧的方式来证悟和熟悉。要生起信赖的信心。
English
Regarding the letter "i," and the dates of the fifth, sixth, eighth, and sixteen and a half months, as well as the dots and nāda, know that these are explained according to the sound, which is the way of explaining the aggregates. Because this is an explanation of such pith instructions, in order to temporarily understand the way to enter, only the entrance is mentioned. The way to accomplish this well is through empowerment and practice. This is a pith instruction that should be taught through oral transmission, and I have not written it down. This method is the way to generate non-dual wisdom by reversing from the result through method and great wisdom observation. The "Noble Mañjuśrī-nāma-saṃgīti" has explained this. Regarding its method, from "A A" to "Mañjuśrī, the best of those with glory," the collection of scriptures explains the six wisdoms. The six wisdoms explain non-dual wisdom. That non-dual wisdom is the sacred letter, because the five outflows are exhausted and unwavering bliss is attained, therefore it is called that. Then, the Bhagavan is the wisdom bodhisattva, therefore, the collection of scriptures is what teaches and practices that. What is the method of making the door of cause and effect inseparable with the mind of great equality, and spontaneously accomplishing self-luminousness? Regarding this, some yogis, through the door of great equality, realize that all phenomena are unborn from the beginning, and that the self-luminous fruit of phenomena is spontaneously accomplished. Because the cause has been practiced, it does not depend on the time when the result arises. For these phenomena that are known as universal afflictions and purified phenomena, there is no acceptance or rejection, and there is no distinction between ultimate truth and conventional truth. Regarding the principle of cause and effect, there is also no distinction between distinguishing and not distinguishing, and all phenomena included by mind and mind-appearance are also perfected in the nature of Mañjuśrī Vajra, which is inconceivable, untrustworthy, unachievable, and spontaneously perfect without effort. Those who wish to be like this should initially receive the transmission of great equality properly from a virtuous spiritual friend, and realize and familiarize themselves through the three wisdoms. Generate trusting faith.