Tibetan
འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་གང་དང་གང་རྣམས་ཡིན་པ་བསྟན་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་གང་དང་གང་རྣམས་ཡིན་པ་བསྟན་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དེའི་མཚན་ནི་གང་དང་གང་རྣམས་ཡིན་ཞེ་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སམ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སམ། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའམ། འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་སམ། དངོས་པོའམ། དངོས་པོ་མེད་པའམ། སེམས་སམ་སེམས་སྣང་པ་ལ་སོགས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མིང་དུ་གྲགས་པའམ། འཇིག་རྟེན་པའི་གཙུག་ལག་ལས་གྲགས་པའམ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལས་གྲགས་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་གྲགས་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་གྲགས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཚན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་དྲིས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་རྣམས་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་དུ་རུང་སྟེ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པ་ཐོབ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རུང་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་དེའི་མཚན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ནི་ཟག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དེའི་མཚན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཚུལ་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེར་འཁྲུལ་ པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་གསུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚུལ་བཅུ་པོ་འདི་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ནམ། བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཆོག །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་དོན། །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་འཆང་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རྣམ་རིག་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དོན་ཅན། །རྣམ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་རྒྱུད་དང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སྡུ
Chinese
圣妙吉祥之名，为何等耶？ 圣妙吉祥之名，为何等耶？ 圣妙吉祥之名，为何等耶？若问，凡有漏之法，或无漏之法，如是世间之法，或出世间之法，有为之法，或无为之法，有事物，或无事物，心或心之显现等等，凡诸法之种种差别之名，或世间论典所称之名，或小乘所称之名，或大乘所称之名，或大乘之尤大乘秘密真言之理所称之名亦可，凡诸法之名有多少，彼等一切无非圣妙吉祥之名，是故彼等一切应知为名。此处所问，无漏法之名乃圣妙吉祥之名，圣妙吉祥即是获得无漏之自性故可，然有漏之法如何成为彼之名？圣妙吉祥乃有漏之法一切皆尽之自性，故彼等之名不应是彼之名耶？圣妙吉祥虽是无漏法之自性，然于此理无有相违，此乃圣妙吉祥乃有漏之法之自性故，且是彼之遍及故，且于彼迷惑故，且于彼欢喜故，且彼了知故，且彼宣说故，且彼完全清净故，且彼已得自在故，且彼所生故，此十理应知亦是轮回与涅槃之诸法。彼如何是诸法之自性或自性耶？如其自身所说：诸事物之自性胜，诸事物之自性执持，无生之法乃种种义，诸法之体性持。如是所说，及，种种识之种种色义具，种种识之种种续具。如是所说，及三苦之苦。
English
What are the names of the noble Manjushri? What are the names of the noble Manjushri? What are the names of the noble Manjushri? If asked, as many as there are names for the distinctions of phenomena, whether they are contaminated or uncontaminated phenomena, worldly or transcendental phenomena, conditioned or unconditioned phenomena, entities or non-entities, mind or mental appearances, whether they are known from worldly treatises, from the Small Vehicle, from the Great Vehicle, or even from the Great Vehicle's even greater Vehicle, the secret mantra tradition, all those names of phenomena without exception are names of the noble Manjushri. Therefore, all of them should be known as names. Here, it is asked whether the names of uncontaminated phenomena are suitable as names of the noble Manjushri, since the noble Manjushri himself is of the nature of having attained the uncontaminated. But how can contaminated phenomena become his names? Since the noble Manjushri is of the nature of having completely exhausted all contaminated phenomena, their names should not be his names. Although the noble Manjushri is of the nature of uncontaminated phenomena, there is no contradiction in this reasoning. This is because the noble Manjushri is the nature of all contaminated phenomena, pervades them, is confused in them, delights in them, knows them, speaks of them, is completely purified in them, has mastery over them, and is born from them. These ten reasons should also be understood as applying to all phenomena of samsara and nirvana. How is he the nature or essence of all phenomena? As it is said in this very text: "Supreme is the nature of all things, Holds the nature of all things, Unborn dharma, manifold meanings, Possesses the essence of all dharmas." And: "Various cognitions with various forms and meanings, Various consciousnesses endowed with various continuums." And: "The suffering of the three sufferings."
Tibetan
ག་བསྔལ་ཞི། །ཞེས་པ་དང༌། རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དོན་བཅུའི་དོན། །ཞེས་པ་དང༌། དོན་གྲུབ་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་སྟེ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རྣམ་རིག་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དོན་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ལོ་ཞེས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞིའི་སྐབས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་བཤད་ལ། ཡང་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཀུན་འབྱུང་དུ་བཤད། ཞི་བ་འགོག་པར་བཤད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང༌། རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དོན་བཅུའི་སྐབས་སུ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་བཤད་ལ། ཡང་དོན་ནི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་དེ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་མཚན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་གསུངས་པ། མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཞེ་འམ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། ཐུགས་རྗེ་དང༌། མཛད་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བ་བདག་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཞན་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མ་གཏོགས་པ། །ཆོས་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྱབ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནི་རང་རིག་པ་ཙམ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རིག་པ་ཙམ་དུ་འདུས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་ཁྱབ་པའོ། །ཐུགས་རྗེས་ཀྱང་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་གང་ན་བདེན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཛད་པས་ཀྱང་ཁྱབ་སྟེ། ཆོས་དེ་གསུམ་གང་དུ་ཚོགས་པ་དེར་མཛད་པ
Chinese
如“何苦息”等，以及“十种相为十义之义”等，以及“义成所愿成，断除一切遍计”等语句的场合中所说，具有一切事物的自性。又如在“种种名相色义”的场合中说，心、意、识连同显现的自性是文殊。同样，在三苦中的苦息的场合中，三苦即是苦本身。又说苦是成办痛苦的集，寂灭是灭。这些也是圣文殊。在十种相为十义的场合中，宣说了十种我执，又宣说了十种对治。如此，不相符和对治，就是圣文殊。像这样，因为宣说一切法的自性是圣文殊，所以像这样赞叹功德的所有人，也都会变成他的名称。那么，圣文殊如何遍及一切法呢？ 此处所说：“不变普行遍布者”，或者说“安住一切佛之意”，这样说。以及“安住一切有情之心”等。其中以四种方式遍及，即法性、智慧、慈悲和事业。其中以法性遍及，即一切法自性空，无我。例如在其他经中说：“除了法界之外，没有任何法存在。”因此，法界就是圣文殊，所以遍及一切。以智慧的方式遍及，即法界的法性仅仅是自证，一切法也汇集于自证，并且没有不是智慧之境的法性。因此，也以智慧的方式遍及。慈悲也是事业，如若法界与智慧双运，则大悲也永不间断。同样，也以事业遍及，在哪聚集了这三种法，就在那有事业。
English
Such as "What suffering ceases," and "The meaning of ten aspects is the meaning of ten meanings," and "Meaning accomplished, wishes fulfilled, abandoning all pervasive thoughts," etc., it is said in such contexts that it possesses the nature of all things. Also, in the context of "various names and forms of meaning," it is said that the nature of mind, intellect, and consciousness, along with appearances, is Mañjuśrī. Similarly, in the context of the cessation of suffering among the three sufferings, the three sufferings are said to be suffering itself. It is also said that suffering is the origin that accomplishes suffering, and cessation is the cessation. These are also noble Mañjuśrī. In the context of ten aspects being ten meanings, ten types of self-grasping are explained, and ten types of antidotes are also explained. Thus, the incompatible and the antidote are noble Mañjuśrī. Like this, because it is proclaimed that the nature of all dharmas is noble Mañjuśrī, all those who praise the qualities in this way will also become his names. So, how does noble Mañjuśrī pervade all dharmas? Here it is said, "Immutable, universally traveling, pervading one," or "Abides in the hearts of all Buddhas," it is said. And "Abides in the minds of all sentient beings," etc. Among these, it pervades in four ways, namely, dharmatā, jñāna, compassion, and activity. Among these, it pervades by dharmatā, that is, all dharmas are empty of inherent existence, without self. For example, in other sutras it is said, "Apart from the dharmadhātu, there is no dharma whatsoever." Therefore, the dharmadhātu is noble Mañjuśrī, so it pervades everything. It pervades by way of wisdom, that is, the dharmatā of the dharmadhātu is merely self-awareness, and all dharmas also gather into self-awareness, and there is no dharmatā that is not an object of wisdom. Therefore, it also pervades by way of wisdom. Compassion is also activity; if dharmadhātu and wisdom are united, then great compassion is also never interrupted. Similarly, it also pervades by activity; wherever these three dharmas gather, there is activity.