Tibetan
་འགྲོ་བས། །གསང་སྔགས་གསུམ་གྱིས་དག་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཤཱ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་བསམ་བྱ་བ། །བཾ་རཾ་ལས་བྱུང་བད་ཉིའི་སྙིང༌། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་གྱུར་པའི། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །རྩིབས་བཅུ་མུ་ཁྱུད་ལྟེ་བར་བཅས། །བྷྲཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་གནས་བཅུ་ལ། ཧཱུཾ་བྱུང་རྒྱུ་དང་བསྲེ་བ་ལས། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་བསྐྱེད། །དབུས་སུ་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད།། མདོག་གནག་ཁྲོས་པ་མ་ཧེའི་སྟེང༌། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ནས་ཆོ་ག་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། །གཞུག་དང་བཅིང་སོགས་ལེགས་བྱས་ནས། །ཊཀྐི་རཱ་ཛ་གྲངས་མེད་པས། །གནོད་བྱེད་གདུང་ཞིང་དགུག་ལ་གཞུག །རྡོ་རྗེའི་གོ་གོན་སྙིང་ག་ཡི། །སེམས་དཔའི་གནས་སུ་བསྲུང་བྱ་ནི། །དམིགས་ལས་བཟླས་ཏེ་འཁོར་བས་སོ། །དུས་དུས་གཏོར་མ་སྤྱིན་པར་བྱ། །གཟིར་བའི་སྤྱིན་སྲེག་མཚན་ཕྱེད་ན། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་སྤྱིན་པར་བྱ། །ཕྱིའི་བྱང་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཟློག་པའོ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ལམ་པ་ལ། །རྟོག་དང་མཚན་མས་གཡེངས་པའི་བྱད། ། དེ་བཟློག་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རླུང་གི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་བྱ་སྟེ། །ཨུ་བ་ཏནྟ་དྷ་ར་ན། །ཊི་མ་བྱ་གྲ་མུས་ལ། །གཡོ་དང་འཇུག་པའི་རླུང་བཟུང་སྟེ། །དབུ་མར་རྒྱུ་བ་ཡེ་ཤེས་རླུང༌། །ཀུན་བྱེད་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པའོ། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རླུང་ཤུགས་དག །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱེད་པ་སྟེ།། སུ་ཡི་མཐུས་ཀྱང་མི་ཚུགས་སོ། །ནང་བྱང་རླུང་གིས་བྱིར་བཟློག་པའོ། །གདོན་དང་འཇིགས་དང་བྱད་དང་ནད། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་ལ་ཡིན་པས། །ཕན་ཚུན་བསྲི་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཇི་ལྟར་དུག་ལ་བདུད་རྩི་བཞིན། །བར་གཅོད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱ། །འཛིན་སོགས་རྟོག་པའི་བདུད་བྱུང་ན། །འཛིན་མཁན་རྟོག་པ་རང་ཉིད་ཀྱང༌། །ཕ་རོལ་གདོན་དུ་བསྒྱུར་བྱས་ལ། །གདོན་ཉིད་གང་ཡིན་གདོན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་རང་ཉིད་གནོད་བྱེད་ནི། །ལྷར་བལྟ་ཕ་རོལ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་བླ་མ་དྲན་བྱས་ནས། །ཇི་སྙེད་བརྟན་གཡོ་ལྷ་དང་སྔགས། །སུ་ཡིས་སུ་ལ་གནོད་བྱེད་པ། །འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །འཛིན་པ་ཀུན་བཤིག་སྤྲོས་མེད་ཀྱི། །ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ནང་གི་བྱད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕྱིར་བཟློག་པའོ། །མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་བདུད་གྱུར་པ། །སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བ་འདོར་འདོད་དང༌། །བླང་བྱ་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟེ། །གཉིས་སུ་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱ་བ་ཡང༌། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གསུང་བཞིན་བཤད། །དམྱལ་སོགས་འཁོར་བའང་ལེགས་ཤེས་ན། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ཏེ། །ཕུང་པོ་ལྔ་རུ་གནས་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ཀྱི་དྲི་ཆེན་ལ་སོགས་ལྔ། །བདེ་གཤེགས་ལྔ་ཉིད་བདུད་རྩི་ལྔ། །རིག་མ་ལྔར་ནི་གཞུག་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་སྲས་བརྒྱད་དུ་གནས་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་མོ་དྲུག་ཏུ་གནས་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་བྱེད་བཅུ་ནི་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་འབའ་ཞིག་རང་བཞིན་ལ། །ནད་འཇོམས་སྨན་ལ་དུག་བཞིན་དུ། །འགའ་ཞིག་འདི་ལ་དོར་བྱར་འཛིན། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྐྱེ་དང་འགག་པ་ཀུན་ཀྱང་སྤངས། །སྐད་ཅིག་རྡུལ་གྱི་ཆ་སྤངས་ལ། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་མེད་ པའང་མིན། །སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐྱེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་མིན་པས། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་སྒྱུ་མ་ཡི། །བུད་མེད་འདོར་བ་དག་དང་མཚུངས། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་འཁོར་བ་ལ། །འདོར་འདོད་མ་སྤངས་པར་ཡང་གྲོལ། །གལ་ཏེ་རང་ཉིད་བདེ་བ་ཡི། །ཟག་མེད་དབྱིངས་ལ་སེམས་དགའ་ན། །གཉིས་མེད་སྙིང་རྗེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དོན་གཉིས་འབྱོར་བའི་སངས་རྒྱས་ནི། །བདག་དོན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། །འབངས་རྣམས་བདེ་ལ་མི་འགོད་བར། །རྒྱལ་སྲིད་རང་བདེའི་ཕྱིར་བཟུང་ན། །གཞན་ཕུང་འཇུག་ཏུ་བདག་ཀྱང་ཕུང༌། །བདག་ནི་ཏིལ་ཙམ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདག་གི་དོན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །བདག་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས། །བདག་སྲེད་མ་ལུས་རབ་བཅད་ནས། །གཞན་དོན་ཁོ་ནིའི་བློ་ཡིས་ནི། །མི་གནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་མཆོག །བརྗོད་མིན་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ཉིད། །རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ནི། །ཤེལ་ལ་ཚོན་གྱི་ཁ་དོག་ལྟར། །སྣ་ཚོགས་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཉིད་ནི། །བདེ་སྟོང་གསལ་ཞིང་མི་རྟོག་པ། །བརྟན་གཡོ་སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ནི། །སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གནས། །གང་དུ་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་དེ། །བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཟུང་འཇུག་ན། །གདོད་ནས་གནས་པ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་ལ། །བླང་དོར་མ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཞི་བར་འགྱུར། །མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱད་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཟློག་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བླ་མའི་དྲིན་ལས་ཐོབ་པར་གང་གྱུར་པ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དཔལ་གསང་བའི་མན་
Chinese
去往……以三密令其清净。嗡， शाून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम् （藏文：ཨོཾ་ཤཱ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：我是空性智慧金刚自性）。于虚空之中所应思，വം（藏文：བཾ།，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）和 रཾ（藏文：རཾ།，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：རཾ）所生起风火之精华，观想变化为种种金刚，成为守护之轮，具有十辐、环绕和中心。由भ्रू（藏文：བྷྲཱུཾ།，梵文天城体：भ्रू，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：भ्रू）所生的十处，与由हुं（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：हुं）生起的因混合，由此生起如其所生的忿怒尊。中央是自己，阎魔敌。颜色黝黑，忿怒，骑乘水牛。如是生起后，如仪轨般，行持金刚三事，做好安插和束缚等，以无数的ཊཀྐི་རཱ་ཛ་（藏文：ཊཀྐི་རཱ་ཛ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），驱逐、镇压和勾招损害者。金刚的盔甲，在心间的菩萨处守护，从所缘中念诵并围绕。时时供养食子。于半夜进行折磨的火供，向十位忿怒尊供养。以外部的净咒遣除。如果瑜伽行者，被分别念和相所扰乱，那么遣除此的瑜伽是，开始风的结合。乌巴丹达达拉那，迪玛嘉札穆斯拉，抓住摇动和进入的风，于中脉运行的是智慧风，摧毁一切作者和分别念。烦恼业力的风力，转变为大智慧，任何力量也无法阻挡。以内部的净风遣除。鬼神、恐惧、诅咒和疾病，所有中断的法，都是因为外在的缘故，以互相守护的等持，如毒药变为甘露般，将中断转变为大智慧。如果生起执着等分别念的魔，那么执着者和分别念自身，也转变为外在的鬼神，将鬼神本身作为所要驱除的鬼神。如是自己成为损害者，观想为本尊，对方也是如此。之后忆念上师，无论有多少稳固和摇动的本尊和咒语，谁对谁造成损害，将错乱的相在自身解脱。摧毁一切执着，生起无戏论的广大等持。以内在的诅咒，以等持遣除。最终智慧转变为魔，想要舍弃痛苦的轮回，以及所要获得的涅槃，都是二元对立的显现。此
English
Going to... purify it with the three secrets. Om, śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ (Tibetan: ཨོཾ་ཤཱ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ, literal Chinese meaning: I am the self of emptiness, wisdom, and vajra). What should be contemplated in the middle of the sky is the essence of wind and fire arising from vaṃ (Tibetan: བཾ།, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Roman transliteration: vaṃ, literal Chinese meaning: vaṃ) and raṃ (Tibetan: རཾ།, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Roman transliteration: raṃ, literal Chinese meaning: raṃ), contemplate the transformation into various vajras, becoming a protective wheel, with ten spokes, a surrounding circle, and a center. In the ten places arising from bhrūṃ (Tibetan: བྷྲཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: भ्रू, Sanskrit Roman transliteration: bhrūṃ, literal Chinese meaning: bhrūṃ), mix with the cause arising from huṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: huṃ, literal Chinese meaning: huṃ), thereby generating the wrathful deity as it arises. In the center is oneself, Yamāntaka. Black in color, wrathful, riding a buffalo. Having generated thus, according to the ritual, perform the three vajra actions, and having properly done the insertion and binding, with countless Ṭakkirājas (Tibetan: ཊཀྐི་རཱ་ཛ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration:, literal Chinese meaning:), expel, suppress, and summon the harm-doers. The vajra armor, protect in the bodhisattva's place in the heart, recite from the object of focus and surround. Offer torma from time to time. At midnight, perform the tormenting fire offering, offer to the ten wrathful deities. Repel with the outer purifying mantra. If a yogi is distracted by thoughts and signs, then the yoga for repelling this is, to begin the combination of winds. Ubātantādharāṇa, Ḍīmājayagrāmusla, hold the moving and entering winds, the wisdom wind that flows in the central channel, destroys all creators and discriminations. The force of the winds of afflictions and karma, transforms into great wisdom, no power can withstand it. Repel by seizing with the inner purifying wind. Ghosts, fears, curses, and diseases, all the obstructing dharmas, are all because of external causes, with the samādhi of mutual protection, like poison becoming nectar, transform the obstructions into great wisdom. If a demon of grasping and other thoughts arises, then the grasper and the thought itself, also transform into an external ghost, make the ghost itself the ghost to be expelled. Thus, if oneself becomes the harm-doer, view as the deity, and the other is the same. Then, remembering the guru, however many stable and moving deities and mantras there are, whoever causes harm to whom, dissolve the mistaken signs in their own place. Destroy all grasping, and the great samādhi of non-elaboration will arise. With the inner curse, repel with samādhi. Ultimately, wisdom transformed into a demon, wanting to abandon suffering and samsara, and the nirvana to be attained, are both dualistic appearances. This
Chinese
於此道中行事者，亦如金剛持之語所說。若能善知地獄等輪迴，則未曾動搖於佛陀之境，以住於五蘊之故。以是五智之故。身之大便等五者，即是五部如來，即是五甘露。以置入五明妃之故。以住於八大菩薩之故。以住於六天女之故。以是十怖畏之故。如是，一切皆是佛之，壇城唯是自性。如病之藥中含毒，某些人執此為應捨棄。設若是輪迴，然輪迴無始無中無終。生與滅盡皆捨棄，捨棄剎那微塵分，非有非無亦非無。如幻化之象，生而無生，如幻化之人捨棄幻化之女。如是修習故，於輪迴，不捨棄亦解脫。設若自心喜樂於，無漏法界，則無二悲心同時生起，應修二者合一。成就二利之佛陀，非僅為自利，若不安置眾生於安樂，為自樂而執持王位，則於損害他者之際，亦損害自己。以無有如芝麻許之我故，為我之利益當作何事？以俱生無我智，盡斷一切我執，唯以利他之意樂，不住俱生喜樂之最勝。不可言說，然顯現一切，自性遠離戲論，如玻璃上之色彩，多種空性之形色，乃樂空光明且無分別，寂靜與動搖皆是佛之壇城。周遍之自性，安住於無戲論菩提心中。無論於何處尋找皆不可得，然薄伽梵閻魔敵紅尊，於俱生喜樂雙運中，本來即安住。如是知曉故，於輪迴涅槃，取捨如空中之雲，自性即寂靜。究竟智慧之事業，以二瑜伽而遣除之。如此由上師之恩德所獲得者，乃閻魔敵威權秘密之口訣。
English
Actions on this path are explained as spoken by the Vajra Holder. If one knows well the cycle of existence, such as hells, one does not move from the state of Buddhahood, because one dwells in the five aggregates. Because they are the five wisdoms. The five bodily excretions, etc., are the five Sugatas, the five nectars. Because they are placed in the five consorts. Because one dwells in the eight bodhisattvas. Because one dwells in the six goddesses. Because they are the ten terrors. Thus, all are the mandala of the Buddha, solely of its own nature. Like poison in medicine that destroys disease, some hold this to be discarded. Even if it is the cycle of existence, the cycle of existence has no beginning, middle, or end. All arising and ceasing are abandoned, abandoning the moment's particle. It is neither existent nor nonexistent, nor is it nonexistent. Like an illusory elephant, there is no birth in birth, like an illusory person abandoning an illusory woman. Thus, by meditating, in the cycle of existence, one is liberated without abandoning the desire to abandon. If one's own mind delights in the stainless realm of bliss, then inseparable compassion arises simultaneously, one should meditate on uniting the two. The Buddha who possesses the two benefits is not only for one's own benefit, if one does not place beings in happiness, and holds the kingdom for one's own pleasure, then in harming others, one also harms oneself. Since there is not even a sesame seed of self, what is to be done for my benefit? With the co-emergent wisdom of no-self, having completely cut off all self-grasping, with the intention of benefiting others alone, the supreme of unmoving co-emergent joy. Unspeakable, yet appearing as anything, the nature is free from elaboration, like colors on crystal. The various forms of emptiness are clear, blissful, and non-conceptual. Stillness and movement are the mandala of the Buddha. The all-pervading nature dwells in the non-elaborate Bodhicitta. No matter where one searches, one cannot find it, yet the Bhagavan Yamari, the Red Destroyer, in the union of co-emergent joy, has always been present. Knowing this, in samsara and nirvana, taking and abandoning are like clouds in the sky, naturally peaceful. The activity of ultimate wisdom is reversed by the two yogas. Thus, what is obtained through the kindness of the Guru is the secret instruction of the powerful Yamari.
Tibetan
ངག་གསང་བ་འདི། །དྲི་མེད་ཇི་བཞིན་གསལ་བར་བྱས་ལ་ནོངས་པ་ཀུན། །ཆོས་དབྱིངས་ཡིན་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆེ་རྣམས་བཟོད་མཛད་རིགས། །གཉུག་མར་གནས་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་རྗེས་བརླན་གྱུར་པ། །བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་དཔལ་ལྡན་དུས་དགྲ་དམར་པོ་ཉིད། །འདི་བྱས་དགེ་བའི་མཐུ་ཡིས་སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པས། །ཆུ་ལ་ཆུ་ལྟར་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རོ་གཅིག་རྟོགས་གྱུར་ཅིག །ཕྱིར་བཟློག་མན་ངག་གསང་བ་ ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པའི་དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཨ་ནུ་པ་མར་ཀྵི་ཏ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དར་མ་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ། དུས་ཕྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་མཁར་གཉིས་སུ་རྒྱར་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དྲྤཎ་ཨཱ་ཙཱཪྻ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་གློ་བོ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་སོ། །འདིའི་དཔེ་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་བལ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལས་ཕྱིས་ཨུ་རྒྱན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་ལས་རྣལ་འབྱོར་སེནྟ་ཝ་ལེནྟས་ཞུས་ཏེ་བྱུང་ངོ༌།། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་བྱིན་བརླབ་དང་ཕྱིར་བཟློག་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་འཛིན།