Tibetan
་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་མིན། །དེ་ལྟར་བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་པ། །ཡིད་དུ་འོང་དང་མི་འོང་བ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེན་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་དང་མཐུན་པ་ཡི། །རྣམ་གཞག་ཧྲུལ་པོ་བཤིགས་ནས་ཀྱང༌། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དཔའ་བོ་སེང་གེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །དེ་ལས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཨེ་མ་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས། །ཨེ་མ་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་མཛད་པ། །ཨེ་མ་མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག །ཨེ་མ་འཁོར་བ་ཞི་བ་ཉིད། །ཨེ་མ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་མཚར། །སྐྱོན་ནི་གང་ཡིན་ཡོན་ཏན་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མངོན་རྟོགས་བྱེད། །དངོས་པོ་མིན་ཞིང་སྒོམ་པ་མིན། །ཁམས་ཀྱང་མིན་ཞིང་རྣམ་ཤེས་མིན། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པ། །ཆོས་འདི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ས་ཡང་མ་ཡིན་ཆུ་ཡང་མིན། །མེ་མིན་རླུང་མིན་ནམ་མཁའ་མིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་བཤད། །དངོས་པོ་མེད་ཅེས་མ་བསྒྲགས་པ། །རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་ཞིང༌། །ཆད་པ་མ་ཡིན་རྟག་པ་མིན། །ཡན་ལག་མེད་ཅིང་ཁ་དོག་མེད། །ཐོག་མ་དབུས་དང་མཐའ་ཡང་སྤངས། ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བསོད་ནམས་སྡིག་པ་དག་དང་མ་འབྲེལ་བ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དྲི་མེད་དག་པ་ཡི། །མགོན་པོ་དེ་ཉིད་གཏེར་ཆེན་གཅིག་པུ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཉིད་མགོན་འདི་ཡོད། །ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོག །མཆོག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ངོ་བོ་ནི། །གཟུགས་མེད་བསོད་ནམས་མེད་ཅིང་སྡིག་པ་མེད། །སྐྱེ་དང་འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རང་ཉིད་ཡིད་ཆེས་དྲན་ཕྱིར་གསལ་བྱས་ལ། །དེ་ལ་ནོངས་གྱུར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་ཀྱི་གསང་འདི་ལེགས་པར་བཀོད་པ་ཡིས། །བསོད་ནམས་གང་སྐྱེས་དེ་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་དཔལ་ལྡན་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཐུགས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། སྐུའི་སྤྲོས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་ཅིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བི་རཱུ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་བསྐྱངས་པས་རྒྱལ་པོ་གཞན་གྱི་རྒོལ་བས་གླགས་ལྟ་བར་མི་ནུས་པའི་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་མཁར་ཉི་མ་གཟུགས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜིཏ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་དཔལ་དྲྦན་ཨཱ་ཙཱཪྻ་དང༌། གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། བི་རཱུ་པ།
Chinese
非彼即此之异。 如是行与不行， 悦意与不悦意， 以极无戏论之心， 不应执着。 与诸世间相符， 摧毁陈腐之规， 以无疑惑之心， 如雄狮般行持。 由此功德圆满， 将成具德金刚持。 噫玛，寂静大乐之法！ 噫玛，忿怒怖畏之行！ 噫玛，寂灭涅槃之胜！ 噫玛，轮回寂静之性！ 噫玛，此乃极稀奇！ 过患即是功德转， 菩提心乃现证者。 非是事物亦非修， 非是界亦非是识， 与虚空界等同性。 如虚空般无有我， 此法乃是大乐也。 非是地亦非是水， 非是火非是风非是空， 以金刚萨埵之结合， 于此生中善安住。 诸法皆说为非实， 未曾宣说无有法， 瑜伽远离诸合和， 非断非常亦非恒。 无有支分亦无色， 初始中央及末尾，亦皆舍。 诸法皆将变为无， 乃是胜喜之体性。 不与福德罪恶相连结， 胜喜无垢清净之体性， 彼怙主乃是唯一大宝藏， 一切皆是慈悲心，此怙主具足。 诸法自性乃是大乐之胜， 胜妙俱生喜之自性者， 无色无福亦无罪恶， 无有生与灭之事也。 如是上师之恩，为令自心忆念生信而阐明。 若有错谬，祈请具德上师及诸天母宽恕。 以此善妙书写诸佛菩萨心意之秘密， 所生之福愿诸有情皆成金刚持。 名为极无戏论之真实义诀窍。 导师具德威力怙主，心虽未曾动摇于无戏论之法界，然以无量身之示现，降伏诸恶者， 蒙受薄伽梵亲自加持之瑜伽自在者大成就者毗瓦巴所造，至此圆满。 愿
English
Not different from that itself. Such as going and not going, Agreeable and disagreeable, With an utterly non-elaborate mind, One should not be attached. Conforming to all the worlds, Having destroyed the worn-out systems, With a mind free from doubt, Act like a heroic lion. From that, qualities are perfectly complete, One will become the glorious Vajra Holder. Ema, the dharma of great peace! Ema, the wrathful, terrifying action! Ema, the supreme passing beyond sorrow! Ema, the peace of samsara itself! Ema, this is utterly wonderful! Whatever fault is, becomes a quality, The bodhicitta is the manifest realization. It is not a thing, nor is it meditation, It is not a realm, nor is it consciousness, It is the very same as the center of space. Like space, without self, This dharma is great bliss. It is not earth, nor is it water, It is not fire, not wind, not space, By the union of Vajrasattva, One dwells perfectly in this life. All things are taught as non-things, Not proclaiming that there are no things, The yoga is free from union, It is not annihilation, not permanent. Without limbs and without color, Beginning, middle, and end are also abandoned. All things will become nothing, It is the characteristic of supreme joy. Not connected with merit and sin, The nature of supreme joy, stainless and pure, That protector is the one great treasure, All is the mind of compassion, this protector has. The nature of all dharmas is the supreme of great bliss, The nature of supreme co-emergent joy is, Without form, without merit, and without sin, There is no birth and no cessation. Thus, by the kindness of the lama, to clarify for the sake of remembering and trusting oneself. If there are any mistakes, I ask the glorious lamas and goddesses to forgive me. By this well-composed secret of the minds of the victorious ones and their sons, May all beings become Vajra Holders by whatever merit is born. This is called the instruction of the ultimate reality, which is utterly free from elaboration. Composed by the great accomplished Virupa, the lord of yoga, who was directly blessed by the Bhagavan, while the teacher, the glorious and powerful protector, did not move from the sphere of non-elaboration, but subdued the wicked with immeasurable manifestations of his body. The teaching is
Chinese
如同眾神以獨子般守護，以致他國國王的侵擾無隙可乘的境域，在法王的王宮日光形中，由印度堪布班智達成就者吉祥德瓦那阿闍黎，以及洛沃譯師比丘喜饒仁欽翻譯校訂而定。名為極無戲論之真實口訣。毗盧巴。
English
As the gods protected him like an only child, in the realm where other kings could not find an opportunity to attack, in the palace of the Dharma King, Sun-Form, it was translated and finalized by the Indian Abbot Pandit Accomplisher, Glorious Devanā Ācārya, and the Lotsawa monk of Globo, Sherab Rinchen. This is called the Quintessence of the Utterly Unelaborate Reality. Virupa.