Tibetan
ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། བི་རཱུ་པ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། བི་རཱུ་པ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སུ་ནི་པྲ་པཉྩ་ཏཏྟྭ་ཨུ་པ་དེ་ཤནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པའི་སྐུ། །སྲིད་གསུམ་བདེ་ཆེན་ ངོ་བོ་ཉིད། །སྤྲོས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་འདུད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྙེད་དཀའ་བ། །བླ་མ་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་ནི། །བླ་མ་ཉེ་བར་བསྟེན་པར་བཤད། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་ལྟོས་མེད་པའི། །རྣམ་རྟོག་ཀུན་སྤངས་དཔའ་བོས་ནི། །དོགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བློ་གྲོས་མཆོག་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོས། །གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་འདིར་མེད་དེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་དང༌། །ཕྱི་རོལ་བཀོད་པ་འདིར་མི་དགོས། །བསམ་གཏན་བཟླས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྲེག་བླུགས་དང་ནི་གཏོར་མ་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་དང་འཁྲུལ་འཁྱེར་སོགས། །ཕྱི་རོལ་གཡེང་བ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །བརྩེ་ལྡན་གཞན་གྱི་དོན་སེམས་པ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཐོག་མར་བླ་མ་ལྷར་བཅས་ལ། །མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་མཆོད་གསོལ་གདབ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་རྗེས་དྲན་ནས། །སེམས་ནི་དག་ཅིང་ལས་རུང་འགྱུར། །བླ་མ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཐ་དད་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་དགེ་འདུན་བླ་མ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་གོ་འཕང་མཆོག་འདོད་པས། །ཀུན་ནས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །རྩོད་པའི་དུས་འདིར་བདག་དོན་དུ། །ཀུན་དང་མཐུན་པར་སྟོན་མཛད་པ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་དངོས་ཀུན་གྱིས། །བསྟེན་བྱ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་སྣོད་དུ་འགྱུར། །སྲིད་པའི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་དང༌། །བདག་འཛིན་ལ་སོགས་མ་ལུས་པ། །ཞེན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ལྟོས་པ་མེད་པར་གཏང་བར་བྱ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་ལ། །བསམ་པ་ཐག་པས་སྐྱབས་སོང་བས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་གང༌། །བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པས་གྲོལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་འགྱུར། །འདི་ཉིད་གསལ་ཞིང་སྟོང་པ་དང༌། །རིག་པ་དེ་ཉིད་མ་འགགས་ལ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་ལ། །འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །འདི་ཉིད་གསལ་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད། །འདི་ལས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ། །འདི་ནི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུམ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གཞན་དུ་བཙལ་བས་རྙེད་མ་ཡིན། །ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པས། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཐབས་མཁས་སྤྱོད་པས་མཐའ་ཡས་པ། །ཡུལ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཛིན་མེད་པ། །རྒྱ་ཆེན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལ་འབད། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་ནུབ་བྱེད་ཡིན། །རྟོག་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ། །དེ་ཚེ་མཆོག་གི་ལམ་རྙེད་དོ། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་འཆིང་བྱེད་རྣམས། །བུ་ག་དགུ་ནས་སྙིང་གར་བསྡུ། །ནང་གི་རྣམ་རྟོག་ཟུག་རྔུ་ཡང༌། །སྤྱི་གཙུག་ནས་ནི་རྐང་མཐིལ་བར། །མེ་ཤེལ་ཙམ་དུ་སྙིང་གར་དགུག །སྙིང་གི་བུ་ག་གསལ་པོར་ཕྱེ། །སྐར་མདའ་འཕོ་བ་ཇི་ལྟ་བར། །རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་སྤྲོ་བར་བྱ། །རྟོག་པ་དང་ནི་བྲལ་བ་ནི། །ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཅན་དེར་སོན། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་གསང་སྔགས་བརྗོད། །མཁའ་དང་རང་རིག་སྟོང་པ་ཉིད། །རོ་གཅིག་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད། །འདི་ནི་སྲིད་དང་ཞི་ལས་གྲོལ། །བླང་དང་དོར་བ་ཅི་ཡང་མེད། །བདེ་བ་དང་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ཡོད་མ་ཡིན། །ལྷ་དང་སྲིན་པོ་འདིར་མེད་དེ། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་གོས། །འདིས་ནི་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་འཇོམས། །འཇོམས་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞས་བྱ། །དེ་ལས་གཞན་པ་གང་ཡིན་པ། །ཆོས་ཀུན་གཉེན་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པའི་འཆིང་བས་འཆིང་བར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་ནས། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱི། །སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་རྣམ་པར་བཅད། །ཡུལ་གྱི་འཛིན་པ་རྣམ་པར་བཤིག །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཏད་ལེགས་ན། །རྟོག་པའི་དྲ་བ་སྤོང་བར་འགྱུར། །རྟེན་དང་བརྟན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་གོམས་པར་བྱ། ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པའི། །བླ་མའི་མན་ངག་བཤད་པར་བྱ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ། །འོག་མིན་བདེ་ཆེན་དེར་བསྒོམས་ཏེ། །མི་ཕྱེད་བསམས་པས་གསོལ་བ་གདབ། །མཐར་ཕྱིན་ཚེ་ན་རང་ལ་བསྟིམ། །ཐོ
Chinese
甚深无戏论彼性之口诀。毕瓦巴。 甚深无戏论彼性之口诀。 毕瓦巴。 印度语：苏尼布拉班杂达瓦乌巴德夏纳玛。藏语：甚深无戏论彼性之口诀。顶礼薄伽梵妙音。 空性大悲一体之身。 三有大乐自性。 无有戏论垢染之。 上师金刚持前敬礼。 三界之中难寻觅。 上师殊胜之恩德。 刹那顷刻即显现。 谓当亲近于上师。 于极恐怖之尸陀林。 不顾世间诸法者。 断除一切分别念之勇士。 当无有疑虑而修持。 具足殊胜智慧修行者。 此中无有星宿与日期。 坛城等诸天众及。 外境陈设此不需。 无有禅定与念诵。 亦无火供与食子。 手印结缚及幻轮等。 断除一切外散乱。 慈爱利他之心者。 依于上师之加持。 刹那顷刻即成办。 首先上师与诸尊。 献曼扎并供养祈请。 忆念秘密真言之王。 心即清净且堪能。 上师与彼金刚心。 不应视为是他体。 上师即是佛与法。 如是僧伽亦上师。 欲求殊胜成就果位者。 当尽力令师欢喜。 一切诸佛真实金刚持。 于此争斗之时为我等。 示现与一切皆相应。 如是知已以诸实物。 当敬奉三时之诸佛。 即成广大成就之法器。 有海之根本烦恼及。 我执等诸余皆尽舍。 以无有执着之心性。 当无有顾虑而舍弃。 三宝以及于上师。 以至诚心而皈依故。 身语意三之诸罪障。 连同习气亦解脱。 身语意之诸智慧。 与诸金刚无有分别。 此即明空且。 觉性彼性无有断绝时。 自明智慧刹那顷。
English
The Quintessential Instruction on the Utter Absence of Proliferation. Birupa. The Quintessential Instruction on the Utter Absence of Proliferation. Birupa. In Sanskrit: Suniprapañcatattvopadeśanāma. In Tibetan: The Quintessential Instruction on the Utter Absence of Proliferation. Homage to the Bhagavan Manjushri. The embodiment of emptiness and compassion as one. The essence of the great bliss of the three realms. To the lama, the Vajra Holder, untainted by the stains of proliferation, I bow. Difficult to find in the three worlds, By the kindness of the supreme lama, What arises in an instant, Is said to be relying on the lama. In a charnel ground of utter terror, An hero who is indifferent to worldly dharmas, Having abandoned all conceptual thoughts, Should accomplish it without doubt. For the accomplished one endowed with supreme intelligence, There are no planets, stars, dates here. The deities such as mandalas and so on, External arrangements are not needed here. There is no meditation or recitation. There is no fire offering or torma. Hand seals, bindings, and illusion wheels, etc., Having abandoned all external distractions, A compassionate one who thinks of the benefit of others, Through relying on the blessings of the lama, Accomplishment will occur in an instant. First, to the lama together with the deities, Offer a mandala and make offerings and supplications. Remembering the king of secret mantras, The mind becomes pure and workable. The lama and Vajrasattva, Should not be regarded as different. The lama is the Buddha and the Dharma, Likewise, the Sangha is the lama. Desiring the supreme accomplishment and state, One should always please the lama. The actual embodiment of all Buddhas, Vajradhara, In this age of strife, for my sake, He shows how to be in harmony with all. Having understood that, with all things, One should serve the Buddhas of the three times, And become a vessel for vast accomplishment. The root of existence is affliction, And all that is self-grasping, etc., With a mind free from attachment, One should abandon it without concern. Having gone for refuge with heartfelt devotion to the Three Jewels and the lama, Whatever obscurations of body, speech, and mind, Are liberated together with their latent tendencies. The wisdom of body, speech, and mind, Becomes inseparable from the vajras. This very clarity and emptiness, And the awareness that is unceasing, Self-aware wisdom in an instant.
Chinese
其为初始无中边，无有生灭及涅槃，无我亦无他者存，此乃无上大乐境。此境澄明且空性，应由此处而了知，此乃自性三身具，亦是五智之体性。众生本即是佛陀，无有他佛可宣说，诸佛之智慧法身，若向他处寻觅难得。通达诸法皆空性，故于众生悲心恒续，以善巧方便行持故，无有边际之境与物。如幻如化无执着，勤积广大之福德资粮。分别念乃大无明，令于有海中沉溺。若能解脱分别缚，彼时即得胜妙道。外境之系缚诸物，由九窍汇聚于心间。内在分别之刺痛，自顶至足底亦然，如火花般收摄于心。敞开心之明亮窍口，如星辰划过天际般，舒展至大海之边际。若能远离诸分别，即能抵达身之安乐处。诵持三字之密咒，虚空与自明皆空性，于一味虚空智慧中禅修。此乃诸佛之，心意之无上大秘密，此能解脱轮回与寂灭，无有应取应舍之物。无有安乐与痛苦，亦无魔与烦恼存。此处无有天神与魔鬼，亦不受疾病与痛苦侵扰。此能摧伏诸魔与烦恼，能摧伏者名为薄伽梵。除此以外之任何法，皆不能成为对治，因一切皆是分别念故。为分别之系缚所束缚，瑜伽士知晓此理后，断除内外及其他，所有戏论之网。摧毁对境之执着，若能善安住于空性，则能舍弃分别之网。区分所依与能依，勤修平等安住之禅定。 此后宣说生起菩提心之，上师口诀教授。观想上师为金刚持之身，于密严大乐土中，以坚定不移之信念祈请，圆满之时融入自身。
English
It is the beginning without center or end, without existence, sorrow, or passing away. There is no self, nor is there another. This is the supreme great bliss. This itself is clear and empty. From this, one should understand. This is the nature of the three bodies, and the essence of the five wisdoms. Sentient beings are themselves Buddhas. There is no other Buddha to be shown. The wisdom body of the Buddhas cannot be found by searching elsewhere. By realizing that all phenomena are empty, compassion for beings never ceases. Through skillful means, it is limitless, without place or object. Like an illusion, without grasping, one strives for a vast accumulation of merit. Discrimination is great ignorance, causing one to sink in the ocean of existence. By freeing oneself from the bonds of discrimination, one then finds the supreme path. The bonds of external objects are gathered from the nine apertures into the heart. The sting of inner discrimination, from the crown of the head to the soles of the feet, is drawn into the heart like a spark. The clear aperture of the heart is opened. Like a shooting star, it expands to the edge of the ocean. Being free from discrimination, one reaches the blissful state of the body. Recite the secret mantra of the three syllables. Space and self-awareness are empty. Meditate on the one taste of space wisdom. This is the supreme secret of the heart of all Buddhas. This liberates from existence and peace. There is nothing to be taken or abandoned. There is no happiness or suffering, no demons or afflictions. There are no gods or demons here, and one is not overcome by disease or suffering. This destroys demons and afflictions. The destroyer is called Bhagavan. Whatever is other than this does not become an antidote, because all is discrimination. One is bound by the bonds of discrimination. Knowing this, the yogi cuts through the web of elaboration of outer, inner, and other. He destroys the grasping of objects. If one rests well in emptiness, one will abandon the web of discrimination. Distinguish between the support and the supported. Practice familiarizing oneself with equipoise. Then, I will explain the oral instructions of the guru for generating bodhicitta. Visualize the guru as the body of Vajradhara in Akanishta, the great bliss realm. Pray with unwavering thought. At the time of completion, dissolve into oneself.