Tibetan
ནང་དུ་ཟན་དང་ཆུ་བསྲེས་ལ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་འོ་མ་མར་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་འདྲེས་མའི་ཁུ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པར་བལྟས་ལ་བསིལ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿསྔགྶ་འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས། བསིལ་བར་གྱུར་པའི་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱའོ།། །།ཨོཾ་རཀྟ་མུ་ཀུ་ཊཱ་ཡ། རཀྟ་ཛཱཊཱ་ཡ། རཀྟ་མུ་ཁཱ་ཡ། རཀྟ་ཤ་རཱི་རཱ་ཡ། རཀྟ་བྷུ་ཛཱ་ཡ། རཀྟ་ཀ་མུཎྜ་མཱ་ལཱ་བྷ་ར་ཎཱ་ཡ། རཀྟ་ར་ཐ་ས་མ་རུ་ཌྷཱ་ཡ། རཀྟ་པདྨཱ་ས་ནཱ། རཀྟ་བྷ་ར་ཎ། བྷཱུ་ཥ་ཎཱ་ཡ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། མ་མ་བིགྷྣཱན། ཧ་ར་ཧ་ར། ཙ་ཏུརྨྨཱ་ར་ཎ། བི་བཱ་ར་ཡ། བྷྲ་མ་ཡ་བྷྲ་མ་ཡ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། བྷིནྡ་བྷིནྡ། ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། ཙྪེ་ད་ཙྪེ་ད། བྷེ་ད་བྷེ་ད་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་སོ་སོ་ལ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨིནྡྲཱ་ཡ་ན་མོ་ཧྲཱིཿཡ་མཱ་ཡ་ན་མཿཥྚྲྀཿ། བ་རུ་ཎཱ་ཡ་ན་མོ་ཝི། ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་ན་མཿཀྲྀ། ཨཱི་ཤཱ་ནཱ་ཡ་ན་མཿ་ཏ། ཨགྣ་ཡེ་ན་མ་ཨ། ནཻ་རཱྀ་ཏ་ཡེ་ན་མོ་ན། བ་ཡ་བེ་ན་མོ་ན། ཙནྡྲཱ་ཡ་ན་མོ་ཧཱུཾ། ཨཱརྐཱ་ཡ་ན་མོ་ཧཱུཾ། བྲཧྨ་ཎ་ཡེ་ན་མ་ཕཊ། བ་སུཾ་དྷཱ་ར་ཡཻ་ན་མ་ཕཊ། བེ་མ་ཙི་ཏྲ་ཎི་ན་མཿསྭཱ། སརྦྦ་བྷུ་ཏེ་བྷྱོ་ན་མོ་ཧཱ། ཧ་ཧ་ཧཱི་ཧཱི། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མརྨྨེ་མརྨྨེ་བི་ག་ཏེ་ཧཱུཾ། བཛྲ་ཙ་རྩི་ཀ །ཧ་ར་ཧ་ར། བྷུཀྐེཾ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཨ་མུ་ཀཾ་ཛཿཛཿ། ཨོཾ་གྷོ་ཎེ་སུ་གྷོ་ཎེ། བཛྲ་མཱ་མ་ཀཱི། བྷ་ར་བྷ་ར། སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར། བི་གྷ་ན་ཛཿཛཿ། ཨོཾ་མརྨེ་མརྨེ། ཀྵོ་བྷ་ཎི་བཛྲ་ས་ར་སྭ་ཏྱཻ། ཧ་ར་ཧ་ར། ཐ་ར་ཐ་ར། པ་ར་པ་ར། ཀ་ནྱ་ཀ་ནྱ། དྷུ་ན་དྷུ་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཨ་མུ་ཀཾ་ཛཿཛཿ། ཨོཾ་གཾ་བྷི་ར། བཛྲ་ཀཱ་ར་ཏི་ཀེ། གྷཿགྷཿ་ཧཱུཾ་རཀྟ་ཤོ་ཎ། ཏ་པྲ་ཡེ་གཽ་རཱི་ཡེ། ཨ་མུ་ཀཾ་ཛཿཛཿ་ཤིང་གཅིག་དང་དུར་ཁྲོད་དམ་རིའི་རྩེ་མོར་བྱུང་སྟེ། ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་གཅེར་བུར་བྱས་ནས། ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པ་བྱས་ན། དེ་ནས་འདི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། དབེན་པ་ གཅིག་ཏུ་འདུག་སྟེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐང་ཀ་བཀྲམ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་ནས། མི་རུས་ཀྱི་སྨྱུ་གུས་ཁྲག་ཆེན་དང༌། བྱ་རོག་གི་ཁྲག་བསྲེས་པ་བྲི་གཞི་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་རླུང་གི་ས་བོན་དེའི་ལྟ་བར་དགྲའི་མིང་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ཁ་སྦྱར་དུ་བྱས་ཏེ་བྱ་རོག་གི་སྐེ་ལ་བཏགས་ནས། གལ་ཏེ་མ་བཀྲོལ་ན་དེ་རུ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་དུ་བྲི་བར་བྱ་བའི་ས་བོན་བཅུ་གཉིས་ནི་ཕཊ་ཕཊ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ན་ན་ཏཱ་ཀྲྀ་བིཥྚྲྀཿཧྲཱིཿཨོཾ། ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་པཱུ་ཛ་བྱས་ནས། སྤོས་ཆེན་པོས་བདུགས་ཏེ། གལ་ཏེ་འབབ་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་བསྒྱུར་ན། དེ་ནས་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་ལ་ལན་གསུམ་བསྔགས་ཏེ་དགྲའི་སྒོ་གོང་དུ་སྦས་ན་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཚ་སྣ་གསུམ་དང༌། དུག་དང་སྐེ་ཚེ་རྣམས་ཀྱིས་རུས་ཆེན་གྱི་སྨྱུ་གུས་མེའི་ས་བོན་དབུས་སུ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པའི་གྷཿགྙིས་ཁ་སྦྱར་ལ། ཐ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་ནས་བསྐོར་ཏེ། བུད་ཤིང་གི་མེ་ལ་བསྲོས་ན། བུ་དང་བུ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་མན་ངག་ལ་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་མིའི་རུས་པ་སོར་བཞིའི་ཚད་ལ་ལན་བདུན་སྔགས་བཟླས་ནས་དགྲ་བོའི་སྒོ་རུ་སྦས་ན། དེའི་རིགས་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བོན་བཅུ་གཉིས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དབུས་སུ་ཙནྡན་ནམ་བོ་དེ་ཙེའི་ཤིང་ངམ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་སྔོ་རིགས་ཀྱི་ཤིང་གི་སྨྱུ་གུས་ཆུའི་ས་བོན་གྱི་དབུས་སུ་བཾ་དེ་གཉིས་ཁོ་ན་ཁ་སྦྱར་ལ། ཐ་གསུམ་གྱིས་ཕྱི་ནས་བསྐོར་ཏེ། འོ་མས་བཀང་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མངོན་པར་བཟླས་ན། ཟླ་བ་གང་བ་ལྟ་བུར་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བོན་བཅུ་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་བསྐོར་བའི་ཧོཿགྙིས་ཁ་སྦྱོར་ནང་དུ་མིང་བཅུག་སྟེ། ཡུངས་ཀར་དང་མར་དང་སྦྲང་རྩིས་བཀང་བར་གྱུར་ན། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། མི་འམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། གནོད་སྤྱིན་དང་སྲིན་པོ་དང་རྒྱལ་པོ་གདུག་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཁོལ་པོ་དང་ཁོལ་མོ་ལྟ་བུར་ཉེ་བར་དབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོ་བྲིས་ནས་རོ་བསྲེགས་པའི་སོལ་བས་ལིངྒ་བྲིས་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོ་ཆེས་མནན་ཏེ། སྔགས་བཟླས་པས་གོང་བུ་དགུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿདྨར་པོས་མཚན་པར་བསྒོམས་ནས་བཟླས་ན། རྐང་པ་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲཱིཿཝི་ཀྲཾ་ཏཱ་ན་ན་ཙཱ་ལ་ཡ་པཱ་ད་ཙཱ་ལ་ནེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿ་ཝི་ཀྲཾ་ཏཱ་ན་ན་པ་ཏྱ་དེ་པ་དཏ་ཏཾ། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ར་རཾ་ར་རཾ་ཧཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཛི་བཾ་བ་ར་ཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་རཀྟ་རཱུ་པ་སརྦྦ་སཏྭ། ད་མ་ཀ །སྟྭཾ་བྷ་ཡ། མོ་ཧ་ཡ་བནྡཱ་ཡ། ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཧྲཱིཿཆེ་གེ་མོ་བདག་གི་དབང་དུ་གྱིས་ཤིག །ཧྲཱིཿཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ཛཿ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཅུག་པ་ནི་རྐང་པ་དགུག་པའོ། །རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་གོ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ། ཨ་མུ་ཀཾ། གྷཿགྷཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པའི་ཟན་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིན་སྲེག་གིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧེ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། གྲོང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་མ་བཏང་སྟེ། དབུས་སུ་ཏིལ་གྱི་སྤྱིན་སྲེག་བྱས་ན། བདུད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་དག་གསུང་སྟེ། དམར་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་མཛད་པའི་དོན་ཏོ། །འདས་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་གསུམ་ནི་སྤྱན་གསུམ་མོ། །ཕྱག་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྟོག་པ་འཇོམས་པའོ། །སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པར་ལྡན་པས་ན་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །ཀླུ་བརྒྱད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །མི་མགོ་བརྒྱ་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་དང་ལྡན་པའོ། །གཡོན་པའི་ཐོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཡས་པའི་དབྱུག་ཏོ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལྷའི་བུ་དང་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཞི་བཅོམ་ཞིང་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བས་ནི་ཁམས་ གསུམ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །བདུད་བཞི་ཁྲག་གི་རོ་དང་བཅུད་ལེན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་བས་ན་ལྷ་མོའི་གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་ཐོད་པའོ། །གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་གི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བ་ནི་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །གསུས་པ་འཕྱང་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའོ། །དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །སྒོ་བཞི་ནི་བདུད་བཞི་སྐྲག་པར་མཛད་པའོ། །ཟུར་བཞི་ནི་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་རབ་ཏུ་གང་བའོ། །ཀ་བ་བརྒྱད་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༌། བྲག་ཅ་དང་སྒྱུ་མའི་བདག་ཉིད་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ཏེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་གི་རྟོག་པ་འཇོམས་པ་ནི་དྲ་བ་ཕྱེད་པའོ། །རྟ་བབས་བཞི་ནི་སྤྱིན་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་དང་དོན་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བབ་ཏུ་སྤང་བ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །བྱས་པའི་བསོད་ནམས་གང་བསགས་པ། །དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །བདུད་བཞི་ལས་ནི་ཐར་བར་ཤོག །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་བི་རཱུ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་དཱ་ན་ཤཱི་ལས་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་པའོ།། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། བི་རཱུ་པ།
Chinese
里面混合糌粑和水，像牛乳、酥油和肉桂混合的汁液一样认真观察，心想变成凉的。 匝（藏文，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：生），吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）， 邦（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：水种子字）， 霍（藏文，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：惊叹语）用这个咒语迎请坛城的轮。 然后供献供水等等，布施变成凉的食子。 嗡 冉迦达牟固达雅，冉迦达匝达雅，冉迦达牟喀雅，冉迦达夏日日雅，冉迦达布匝雅，冉迦达嘎牟达玛拉巴冉雅，冉迦达冉塔萨玛茹达雅，冉迦达巴玛萨纳，冉迦达巴冉，布夏纳雅，伊当巴林，格日哈纳格日哈纳，玛玛维格纳南，哈拉哈拉，匝图玛拉纳，维巴拉雅，布拉玛雅布拉玛雅，匝钦达匝钦达，宾达宾达，纳夏雅纳夏雅，肖夏雅肖夏雅，匝切达匝切达，贝达贝达吽吽啪啪梭哈。 然后各自布施，嗡 因扎雅 拿摩 舍利 雅玛雅 拿玛 舍赤利，瓦汝纳雅 拿摩 维，固贝拉雅 拿玛 格利，伊夏纳雅 拿玛 达，阿格纳耶 拿玛 阿，奈日达耶 拿摩 纳，瓦雅贝 拿摩 纳，匝扎雅 拿摩 吽，阿日嘎雅 拿摩 吽，布拉玛纳耶 拿玛 啪，瓦松达拉耶 拿玛 啪，贝玛匝扎尼 拿玛 梭，萨日瓦布得贝 拿摩 哈，哈哈嘿嘿，吽吽 呸呸 梭哈。 嗡 玛尔美玛尔美 维嘎得吽，班匝匝日匝，哈拉哈拉，布给玛拉雅玛拉雅，阿姆冈 匝匝。 嗡 郭内苏郭内，班匝玛玛给，巴拉巴拉，桑巴拉桑巴拉，维嘎纳 匝匝。 嗡 玛尔美玛尔美，肖巴尼 班匝萨拉萨瓦德耶，哈拉哈拉，塔拉塔拉，巴拉巴拉，嘎雅嘎雅，图纳图纳 吽吽 阿姆冈 匝匝。 嗡 冈 贝拉，班匝嘎拉德给，嘎嘎 吽 冉迦肖纳，达扎耶 郭日耶，阿姆冈 匝匝。在单树和墓地或者山顶出现，面朝南方，赤身裸体， 舍利 舍赤利 念诵一百零八遍，那么这个就会成就，没有疑惑。 说了咒语的仪轨，在一个寂静的地方安住，陈设本尊的唐卡，观想十方安住的上师和佛和菩萨们现身，用人骨的笔和大血和乌鸦的血混合，在十二指宽的底座上，在十二辐轮的中央，在风的种子字的上面，写上敌人的名字和猛咒并合在一起
English
Inside, mix zan (roasted barley flour) and water, carefully observe it as if it were a mixture of cow's milk, butter, and cinnamon juice, and think that it has become cool. Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ. With this mantra, invite the wheel of the mandala. Then offer the offering water and so on, and offer the cool torma. Om Rakta Mukutaya, Rakta Jataya, Rakta Mukhaya, Rakta Shariraya, Rakta Bhujaya, Rakta Kamunda Mala Bharanaya, Rakta Ratha Samaruhaya, Rakta Padmasana, Rakta Bharana, Bhushanaya, Idam Balim, Grihna Grihna, Mama Vighnan, Hara Hara, Chaturmarana, Vivaraya, Bhramaya Bhramaya, Chinda Chinda, Bhinda Bhinda, Nashaya Nashaya, Shoshaya Shoshaya, Chheda Chheda, Bheda Bheda Hum Hum Phat Phat Svaha. Then offer to each individually: Om Indraya Namo Hrih Yamaya Namah Shtrih, Varunaya Namo Vi, Kuberaya Namah Kri, Ishanaya Namah Ta, Agnaye Nama A, Nairitaye Namo Na, Vayave Namo Na, Chandraya Namo Hum, Arkaya Namo Hum, Brahmanaye Nama Phat, Vasumdharyai Nama Phat, Bema Chitrani Namah Sva, Sarvabhutebhyo Namo Ha, Haha Hihi, Hum Hum Phem Phem Svaha. Om Marme Marme Vigate Hum, Vajra Charci Ka, Hara Hara, Bhukkem Maraya Maraya, Amukam Jah Jah. Om Ghone Sughone, Vajra Mamaki, Bhara Bhara, Sambhara Sambhara, Vighana Jah Jah. Om Marme Marme, Shobhani Vajra Sarasvatye, Hara Hara, Thara Thara, Para Para, Kanya Kanya, Dhuna Dhuna Hum Hum Amukam Jah Jah. Om Gam Bhira, Vajra Karatike, Ghah Ghah Hum Rakta Shona, Tapraye Gauriye, Amukam Jah Jah. It occurs at a single tree, a cemetery, or the top of a mountain. Facing south, naked, reciting Hrih Shtrih one hundred and eight times, then this will be accomplished without doubt. The ritual of the mantra is spoken: Abiding in a solitary place, displaying the thangka of the Lord, visualizing the gurus, Buddhas, and Bodhisattvas abiding in the ten directions as present, with a pen of human bone, mixing great blood and crow's blood, on a base of twelve finger-widths, in the center of a twelve-spoked wheel, above the seed syllable of wind, write the enemy's name and fierce mantra together.
Chinese
做了之后系在乌鸦的脖子上，如果解不开，就不会停留在那里。 应当写下的十二个种子字是：ཕཊ་（藏文，phat，梵文天城体，phat，梵文罗马拟音，啪），ཕཊ་（藏文，phat，梵文天城体，phat，梵文罗马拟音，啪），ཧཱུཾ་（藏文，hūṃ，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，吽），ཧཱུཾ་（藏文，hūṃ，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，吽），ན་（藏文，na，梵文天城体，na，梵文罗马拟音，那），ན་（藏文，na，梵文天城体，na，梵文罗马拟音，那），ཏཱ་（藏文，tā，梵文天城体，tā，梵文罗马拟音，达），ཀྲྀ་（藏文，kṛ，梵文天城体，kṛ，梵文罗马拟音，克利），བིཥྚྲྀཿ（藏文，viṣṭriḥ，梵文天城体，viṣṭriḥ，梵文罗马拟音，维什特利），ཧྲཱིཿ（藏文，hrīḥ，梵文天城体，hrīḥ，梵文罗马拟音，赫利），ཨོཾ་（藏文，oṃ，梵文天城体，oṃ，梵文罗马拟音，嗡）。 按照力所能及地做供养之后，用大香熏，如果强烈地倒在流水中，那么就不会停留在那里。 如果不是那样，就对乌鸦的羽毛念诵三遍，藏在敌人的门槛上，那么连同眷属立即就会被摧毁。 同样，在十二辐轮的中央，用三种热物和毒药、毒芹等，用大骨的笔，在火的种子字的中央，加上带点的གྷཿ（藏文，ghaḥ，梵文天城体，ghaḥ，梵文罗马拟音，嘎）两个字相合，用两个ཐ་（藏文，tha，梵文天城体，tha，梵文罗马拟音，塔）字从外面环绕，用木柴的火烤，那么儿子和女儿连同眷属立即就会死亡。 这个口诀要将两个轮子相合。 或者，用四指长的人骨念诵七遍咒语，藏在敌人的门上，那么他的家族就会空虚。 同样，用十二个种子字完全环绕的十二辐轮的中央，用旃檀或菩提树的木头，或者其他无法战胜的草药的木头的笔，在水的种子字的中央，将两个བཾ་（藏文，vaṃ，梵文天城体，vaṃ，梵文罗马拟音，旺）字相合，用三个ཐ་（藏文，tha，梵文天城体，tha，梵文罗马拟音，塔）字从外面环绕，用牛奶充满，念诵一百零八遍，就会像满月一样增长。 同样，用十二个种子字完全环绕的十二辐轮的中央，将用鸦嘴形的字母ཧཱུཾ་（藏文，hūṃ，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，吽）环绕的两个ཧོཿ（藏文，hoḥ，梵文天城体，hoḥ，梵文罗马拟音，吼）字相合，在里面放入名字，用芥子油、酥油和蜂蜜充满，那么天和非天，以及人非人等，
English
After doing that, tie it to the neck of a crow. If it is not untied, it will not stay there. The twelve seed syllables to be written there are: phaṭ phaṭ hūṃ hūṃ na na tā kṛ viṣṭriḥ hrīḥ oṃ. After making offerings as much as possible, fumigate with great incense. If you strongly pour it into flowing water, then it will not stay there. If not, recite the mantra three times on the crow's feather and hide it above the enemy's door, then he and his retinue will be destroyed immediately. Similarly, in the center of the twelve-spoked wheel, with three kinds of hot things and poison, hemlock, etc., with a pen made of a large bone, in the center of the fire seed syllable, join two ghaḥ with a tsheg drag, and surround it from the outside with two tha. If you heat it with firewood, then the son and daughter, together with their retinue, will die immediately. This instruction is to join two wheels together. Or, recite the mantra seven times on a human bone the size of four fingers and hide it in the enemy's door, then his lineage will become empty. Similarly, in the center of the twelve-spoked wheel, which is completely surrounded by the twelve seed syllables, with a pen made of sandalwood or bodhi tree wood, or the wood of an invincible herb, in the center of the water seed syllable, join only two vaṃ, and surround it from the outside with three tha. If you fill it with milk and recite it one hundred and eight times, it will grow like a full moon. Similarly, in the center of the twelve-spoked wheel, which is completely surrounded by the twelve seed syllables, join two hoḥ surrounded by the crow-shaped letter hūṃ, put the name inside, and fill it with mustard oil, butter, and honey, then gods and asuras, as well as humans and non-humans, etc.,