Tibetan
་བྷཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་མུ་ཁྱུད་དང༌།། དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། །ཕོ་བྲང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་རབ་ཏུ་བསྐོར། །རྩིག་པ་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལྡན་བསྒོམ། །ལྟེ་བའི་གདན་སྟེང་བསམ་བྱ་བ། །ཀ་སོགས་སྤངས་བའི་ཨཱ་ལི་ནི། །བཅུ་དྲུག་ཡི་གེ་ཕྲག་གཉིས་ཏེ། །འཁོར་ལོ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཡིན། །ཟླ་བ་དེ་དག་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ཨ་སོགས་སྤངས་པའི་ཀཱ་ལི་སྟེ། །བཅུ་བདུན་གཉིས་པོ་དེ་སྟེང་དུ། །ཡ་སོགས་སྤངས་པ་མིན་པ་ཉིད། །གསུམ་པའི་གསུམ་དང་བཞི་བ་ཉིད། །བཅུ་ཕྲག་བཞི་སྟེ་དེ་ཕྲག་གཉིས། །སེན་མོ་ཟང་སོགས་ས་བོན་ཏེ། །ཉི་མར་རྣམས་གྲགས་དེ་དབུས་གསུམ། །ཧཱུཾ་དང་ཡ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་སོགས་སོ་སོར་རྟོག །ཐིམ་པས་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དག་པ་སྟེ། །གཤིན་དགྲར་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ཡིན། །རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལུས་ལ་གནས། །ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྩིབས་བརྒྱད་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ། །བདག་ཉིད་ཕྱག་དང་ཞལ་རྣམས་ནི། །དྲུག་དྲུག་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བསྒོམ། །ཞབས་ཀྱང་དེ་དག་འདྲ་བ་སྟེ། །གཡས་ཀྱི་དང་པོའི་ཕྱག་ན་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་གཡས་པ་གཉིས། །རལ་གྲི་དེ་བཞིན་གཡོན་གཉིས་ཀྱང༌། །དང་པོར་ཞགས་པ་སྡིགས་མཛུབ་ལྡན། །གཉིས་པར་གཏུན་ཤིང་ལེགས་པར་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐ་མས་བསྣམས། །སྟེང་ཞལ་ནག་པོ་རབ་ཏུ་འཇིགས། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྟེ། །བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་ཞབས་བཞིར་གནས། །སྟག་ལྤགས་ཀྱིས་ནི་སྨད་དཀྲིས་ཤིང༌། །སིཾ་ཧས་སེ་རལ་རལ་པ་ནི། །གྱེན་བསྒྲེང་བསྡུས་ཏེ་སྤྱི་བོར་ཡང༌། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བཅིངས། །འོད་དང་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བ་སྟེ། །ལག་ཆ་སྣ་ཚོགས་མཚན་དང་ལྡན། །ཞལ་བཞད་ཧྲཱིཿཥྚྲྀཿའི་སྒར་སྒྲོགས་ཤིང༌། །རོ་ལངས་མ་ལ་རབ་ཏུ་འཁྱུད། །མ་ཧེ་གཤིན་རྗེ་ཁྱོ་ཤུག་མནན། །ལག་ངར་གཉིས་ནི་བསྣོལ་བྱས་ལ། །མཛུབ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་བྱས་ཏེ། །སེ་གོལ་བརྡབ་ཅིང་བསྡུ་བར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿམྖོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་དབུལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་བ་ར་སཏྐཱ་ར་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ངེས་པར་དགུག་པ་ལ་སོགས་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་སྤོ་ཊ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཧོཿ། ལྕགས་ ཀྱུ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ། །ཕྱག་གཡོན་དཀུར་བརྟེན་གཡས་བརྐྱང་བཞུགས། །གཡས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པའོ། །ཞགས་པ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལ། །ཕྱག་གཡོན་དཀུར་བརྟེན་གཡས་ཞགས་པ། །གཡོན་བརྐྱང་སྟབས་སུ་གནས་པའོ། །ལྕགས་སྒྲོག་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལ། །ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས། །ས་གའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའོ། །དྲིལ་བུ་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་ལ། །ཕྱག་གཡོན་དཀུར་བརྟེན་གཡས་དྲིལ་བུ། །ཟླུམ་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ནི་བཞུགས། །ཁྲོ་བོ་སྒེག་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན། །རྒྱན་ཀུན་གྱིས་ནི་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །ཤར་སྒོ་ལ་སོགས་རིམ་བཞིན་གནས། །ལྕེ་སྟེང་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནི། །གནོད་མཛེས་ནག་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི། །ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔས་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེ་བཅིངས་ནས་གུང་མོ་བསྒྲེང༌། །མྱུ་གུ་ལྟར་བྱས་སེམས་མའི་རྒྱ། །སྤྱི་བོར་གཞག་པ་སྔགས་བརྗོད་པས། །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མཚན།། མཐེ་བོང་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་མོ་ཀྲུང༌། །མཛུབ་མོ་གུང་མོ་རྩེ་སྦྱར་ཏེ། །མཛུ་བ་མོའི་གུང་མོའི་ཚིགས་གཉིས་ལ། །ཡིད་ཙམ་བཅག་ལ་ལྷག་པར་སྦྱར། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །དཔྲལ་གཞག་རྣམ་སྣང་གིས་ནི་མཚན། །གུང་མོ་རིན་ཆེན་གཟུགས་ལྟར་བྱ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །རྣ་གཡས་སྟེང་གཞག་རིན་ཆེན་མཚན། །སོར་མོ་པདྨའི་མྱུ་གུ་ལྟར། །བྱས་ལ་གུང་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་དེ། །ཡིད་ཙམ་ཐུར་དུ་གཞག་བྱས་ལ། །ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ཡི་རྒྱ། །ལྟག་པར་བཞག་པས་སྣང་མཐའ་བྱས། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལས། །མཐེ་བོང་གཉིས་ནི་མཉམ་པོར་སྦྱར། །གུང་མོའི་ཚིགས་ནི་གསུམ་པ་ཡི། །རྒྱབ་ཏུ་མཛུབ་མོའི་རྩེ་བཞག་ལ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ཡི་རྒྱ། །རྣ་གཡོན་སྟེང་གཞག་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཨོཾ་ཛི་ན་ཛི་ཀ །ཨོཾ་རཏྣ་དྷྲྀཀ །ཨོཾ་ཨཱ་རོ་ལྀཀ །ཨོཾ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ །ཤར་རྩིབས་ལ་སོགས་རྣམས་བཞི་ལ། །གཏི་མུག་སོགས་ཏེ་བཞི་པོ་ཡང༌། །དཀར་དང་སེར་དང་དམར་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་བཞི་བ་ལྗང་གུ་སྟེ། །གཡས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འབར། །པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །གཡོན་གྱིས་དྲིལ་བུ་ལེགས་པར་འཛིན། །མིག་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བྱས་ལ། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བསྲུང༌། །དབང་སྦུབ་སྟོང་པ་ཉིད་བྱ་སྟེ། །སྙིང་པོ་འམ་མིང་གི་ཡི་གེ་ཡིས། ། རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྡན་པ་ཡི། །སྐུ་རྣམས་ངེས་པར་བསྐྱེད་པས་སོ། །ལྐོག་མ་དཔྲལ་བ་སྙིང་ག་རུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྐྱེད་པ་ལས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དག །རང་ལུས་བཅུག་སྟེ་གནས་པ་ལས། །སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་
Chinese
嗡（藏文：བྷཱུྃ།，梵文天城体：भूं，梵文罗马拟音：bhūṃ，汉语字面意思：嗡）中生出宫殿，四门和马颈状的围墙， 用网和半网装饰。八辐轮的宫殿， 被金刚链环绕，具有五层墙壁， 观想具有莲花日轮的座垫。在中心的座垫上，应观想： 舍弃“ka”等的“阿利”（藏文：ཨཱ་ལི།，梵文天城体：आलि，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：阿利）， 十六个字母成双对，是轮等的种子。那些是三十二个月亮。 舍弃“a”等的“嘎利”（藏文：ཀཱ་ལི།，梵文天城体：कालि，梵文罗马拟音：kāli，汉语字面意思：嘎利）， 十七个，两个在那之上，不是舍弃“ya”等。 第三个的三和第四个，四十，它们成双对。 指甲、铜等是种子，在太阳中显现，那是中间的三处。 从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和“ya”的自性中，分别观想金刚杵等。 通过融入，坚定智慧，是法界自性清净， 是欲求自身为死敌。装饰的差别在于身体上。 念诵“啥”（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）即是薄伽梵。 在八辐中心，自身的 手和面容，观想具有六个。 双足也与此相同，右边的第一只手拿着 金刚杵，右边第二只手拿着木槌。同样，左边两只手， 第一只拿着绳索和期克印，第二只拿着木桩。 最后一只手拿着金刚铃。上面的脸是黑色的，非常恐怖。 双足是金刚跏趺坐，伸展和弯曲，以舞蹈的姿势立于四足之上。 下身缠绕着虎皮，狮子的鬃毛， 向上竖立并聚集在头顶，用颅骨鬘束缚。 光芒和忿怒交织，具有各种手持器械的标志。 发出欢笑声，吼出“啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥） 什（藏文：ཥྚྲྀཿ，梵文天城体：ष्ट्रिः，梵文罗马拟音：ṣṭriḥ，汉语字面意思：什）”，与僵尸母拥抱。 压着水牛和阎摩夫妇，双手臂交叉， 两指做成铁钩状，摇动手鼓并收摄。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班杂 萨玛扎 扎（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：扎） 供养洗足水。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 阿尔刚 普拉底扎 梭哈。普拉瓦拉 萨嘎拉 普拉底扎 梭哈。用铁钩等四种， 必定进行勾招等。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班杂 昂 库夏 扎（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：扎） 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班杂 帕夏 吽。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班杂 斯波达 旺。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班杂 阿贝夏 吼。铁 钩颜色是白色，左手靠在腰上，右手伸展坐着，右手拿着铁钩。
English
From the syllable BHŪṂ arises the celestial mansion, with four doors, horse-neck parapets, and surrounding walls, Adorned with nets and half-nets. The palace is an eight-spoked wheel, Completely surrounded by a vajra garland, perfectly endowed with five walls. Meditate on having a lotus and sun seat. On the central seat, one should contemplate: The vowels (Āli) excluding 'ka' etc., Sixteen letters in pairs, are the seeds of the wheel etc. Those are thirty-two moons. The consonants (Kāli) excluding 'a' etc., Seventeen, those two on top, not excluding 'ya' etc. The third of the third and the fourth, forty, those in pairs. Fingernails, copper, etc., are the seeds, appearing in the sun, those are the three in the middle. From the nature of HŪṂ and 'ya', individually perceive the vajra hammer etc. Through absorption, firm wisdom, is the pure nature of the Dharmadhatu, It is desiring oneself as the enemy of death. The distinctions of ornaments reside on the body. By uttering HRĪḤ, the Bhagavan. In the center of the eight spokes, One's own hands and faces, contemplate having six each. The feet are also the same, in the first hand on the right, A vajra hammer, the two on the right. Similarly, the two on the left, First holding a noose and a threatening mudra, the second holding a wooden stake. The last one holds a vajra bell. The face above is black, extremely terrifying. The two feet are in vajra posture, extended and bent, standing on four feet in a dancing pose. The lower body is wrapped in tiger skin, the lion's mane, Standing upright and gathered on the crown of the head, bound by a garland of skulls. Light and wrath mingled, endowed with various hand implements. Laughing and roaring the sound of HRĪḤ ṢṬRIḤ, embracing a corpse mother. Pressing down the buffalo and Yama couple, the two arms crossed, The two fingers making the shape of an iron hook, shaking a hand drum and gathering. Oṃ Vajra Samāja Jaḥ offer water for washing the feet. Oṃ Argha Pratīccha Svāhā. Pravara Satkāra Pratīccha Svāhā. With the four, hook etc., Definitely perform attracting etc. Oṃ Vajra Aṃkuśa Jaḥ Oṃ Vajra Pāśa Hūṃ. Oṃ Vajra Sphoṭa Vaṃ. Oṃ Vajra Āveśa Hoḥ. The hook is white in color, the left hand resting on the hip, the right hand extended sitting, the right hand holding the hook.
Chinese
手持绳索。 绳索颜色为蓝色， 左手靠在腰间，右手持绳索， 左腿伸展站立。 铁钩颜色为红色， 双手持铁钩， 以萨嘎的姿势坐着。 铃铛颜色为绿色， 左手靠在腰间，右手持铃铛， 以圆形的坐姿坐着。 忿怒尊持有妩媚的姿态， 被各种装饰品所庄严， 依次位于东门等处。 舌头上的吽字（ཧཱུྃ，Hum，हूँ，种子字）化为金刚， 应观想为有害的黑色。 金刚萨埵等， 以手印灌顶，以五部族庄严。 结金刚缚，竖起中指， 如苗芽般，是心母的手印， 置于头顶，念诵咒语， 头顶以金刚萨埵为标志。 拇指是萨埵的中间圆形， 食指中指指尖相合， 食指中指的两个关节处， 稍微弯曲并更加贴合。 是毗卢遮那佛的手印， 置于额头，以毗卢遮那佛为标志。 中指如宝珠的形状， 是宝生部的手印， 置于右耳上方，以宝生佛为标志。 手指如莲花的苗芽， 这样做，中指两指尖相合， 稍微向下放置， 是法的金刚母的手印， 置于后脑勺，以无量光佛为标志。 金刚合掌， 两个拇指并拢， 中指的第三个关节处， 在后面放上食指的指尖， 是业的金刚母的手印， 置于左耳上方，以不空成就佛为标志。 嗡 孜那孜嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 惹那 德热嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 阿若利嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 般若 德热嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 东方的轮辐等四处， 愚痴等四者也， 白色和黄色和红色， 同样第四个是绿色， 右边的轮宝光芒四射， 莲花种种金刚杵， 左手拿着铃铛。 加持眼睛等， 以愚痴金刚等守护， 灌顶空性， 以心咒或名字的字。 具有部族手印的， 身 निश्चित 必须生起。 密处额头和心间， 从身语意生起， 身语意的诸佛， 融入自身而安住， 以咒语加持。
English
Holding a rope. The rope is blue in color, The left hand rests on the waist, the right hand holds the rope, Standing with the left leg extended. The iron hook is red in color, Both hands hold the iron hook, Sitting in the posture of Saga. The bell is green in color, The left hand rests on the waist, the right hand holds the bell, Sitting in a circular posture. The wrathful one holds a charming posture, Adorned with all kinds of ornaments, Located sequentially at the east gate and so on. The syllable Hum (ཧཱུྃ，Hum，हूँ，seed syllable) on the tongue transforms into a vajra, One should contemplate it as a harmful black. Vajrasattva and others, Empowered by mudras, adorned with the five families. Binding the vajra and raising the middle finger, Like a sprout, it is the mudra of the mind mother, Placing it on the crown of the head, reciting mantras, The crown of the head is marked with Vajrasattva. The thumb is the central circle of the Sattva, The index finger and middle finger tips are joined, At the two joints of the index and middle fingers, Slightly bend and adhere more closely. It is the mudra of Vairochana, Placing it on the forehead, marked with Vairochana. The middle finger is like the shape of a jewel, It is the mudra of the Ratnasambhava family, Placing it above the right ear, marked with Ratnasambhava. The finger is like a lotus sprout, Having done so, the tips of the two middle fingers are joined, Placing it slightly downwards, It is the mudra of the Dharma Vajra mother, Placing it on the back of the head, marked with Amitabha. Vajra palms joined together, The two thumbs are joined equally, The third joint of the middle finger, Place the tip of the index finger on the back, It is the mudra of the Karma Vajra mother, Placing it above the left ear, marked with Amoghasiddhi. Om Dzina Dzika (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Om Ratna Dhrika (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Om Aro Lik (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Om Prajna Dhrika (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) The eastern spokes and so on, in the four places, The four, such as ignorance, also, White and yellow and red, Likewise, the fourth is green, The wheel jewel on the right is radiant, Lotus various vajras, The left hand holds the bell well. Having blessed the eyes and so on, Protected by ignorance vajra and so on, Empower the emptiness, With the essence or the letters of the name. Possessing the family mudra, The bodies must certainly be generated. Secret place, forehead, and heart, From body, speech, and mind arise, The deities of body, speech, and mind, Entering one's own body and abiding, Blessing with mantras.