Tibetan
སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ་སཱ་དྷ་ན་ཀརྨ་ཨུ་པ་ཙ་ར་སཏྭ་སཾ་གྲ་ཧ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་ལས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་སེམས་དཔའ་བསྡུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །མགོན་པོ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྐུ་མངའ་ཞིང༌། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཅན་འབྱུང་གནས་ཆེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་པ་ཡི། །སྲས་པོ་ཐུ་བོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །དཔལ་ལྡན་ཁྱབ་བདག་ལས་ཀྱི་བདག །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་ལྟར། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྐུར་སྟོན་མཛད། །དང་པོར་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པས། །རང་ཡིད་དགའ་བའི་ གནས་བཙལ་ཏེ། །རི་དང་ནགས་ཚལ་ཕུག་རྣམས་དང༌། །ཆུ་འགྲམ་དག་དང་མདོ་རྣམས་དང༌། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་དང་ཉམས་དགའ་དང༌། །ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་རྣམས། །གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་མོད་ཀྱི། །ཇི་ལྟར་དགའ་བའི་གནས་རྣམས་སུ། །འདི་དེར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཡིས། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན། །དེར་ནི་བདེ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བའི། །སྟན་ལ་རྣམ་པར་འདུག་ནས་ནི། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་བསམ་པར་བྱ། །སྙིང་གའི་མཁའ་དཀྱིལ་པདྨ་ཡི། །དབུས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། །དེ་དབུས་དེ་ཉིད་དམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དགེ །འོད་ཟེར་སྣ་སོགས་འབར་བའི་བདག །ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་གནས་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང༌། །དེ་ནས་སྔོན་དུ་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གང་བར་བསམས་ཏེ། བྱ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞོན་པ། གཞོན་ནུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་མུཾ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་དྲུག་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་བརྗོད་པས་མཉེས་པ་ལ་ཐུག་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་རང་གི་སྙིང་གནས་ལྷ་མོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་མཆོད་པ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། ཕྱིས་མི་བྱེད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བའི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་སྨོན་ལམ་བྱའོ། །དེ་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་བཅད་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གསུམ་པ་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་སྟེ། །ཀུན་གྱི་ཐ་མར་བཏང་སྙོམས་སོ། །སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ བསམ་པ་ནི་བྱམས་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་སེལ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་དོན་ཐོབ་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་དགའ་བའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ནས་སྔགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུང་པ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ཏེ། སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡོ྅ཧཾ། དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཡི་གེ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ཏེ། གཞུ་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ། རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། དུ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྣམ་པར་འཁྲིགས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་འབར་བའི་ཕྲེང་བས་ཀུན་དུ་འཁྲིགས་པ། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཉི་མ་ཕྱེད་པའི་འོད་ལྟ་བུའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་ཁབ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་ཀུན་དུ་འཁྲིགས་པ་བུམ་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ། ཁ་དོག་སེར་པོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། འོད་ཟེར་སེར་པོ་ཀུན་དུ་འཁྲིགས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་སུཾ་ལས་རི་རབ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པ། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་འཁྲིགས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་བཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དེའི་འོད་ཟེར་ལས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་གུར་དང༌། རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་དང༌། མདའི་དྲ་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་མེ་འབར་བས་བསྐོར་བའོ། །ཨོཾ་མེ་དི་ནཱི་བ་དྲི་བྷ་ཝ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པཉྫ་ར་ཧཱུཾ་ཡཾ་ཧཱུཾ་ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཏཱ་ན་ཧཱུཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ར་ཛཱ་ལ་ཏྲཾ་སཾ་ཏྲཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། དེ་ནས་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་བཀའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་འོད་འབར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་པདྨ། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ། དེའི་སྟེང་དུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་རོ། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ། དེའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་བཾ་དང་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་བྲི། དེའི་ཆང་ཟུངས་ལ་བཾ་དང་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཁ་དོག་ནག་པོ་ཆེར་ཁྲོས་པ། །འཇིགས་པ་དག་ཀྱང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞལ་དྲུག་པ། ཕྱག་དྲུག་པ། ཞབས་གཉིས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའོ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ། གཉིས་པ་ན་འཁོར་ལོ། གསུམ་པ་ན་བེ་ཅོན་དཀར་པོ། ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་པདྨ། གཉིས་པ་ན་རིན་པོ་ཆེ། གསུམ་པ་ན་རལ་གྲི། ཞལ་དང་པོ་མཐིང་ག །གཡས་དམར་པོ། གཡོན་དཀར་པོ། །གཡས་གཉིས་པ་ལྗང་གུ། གཡོན་གཉིས་པ་སེར་པོ། སྟེང་གི་ཞལ་གནམ་ཞལ་གདངས་པའོ། །མ་ཧེ་ལ་བཅིབས་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་རྭ་ཕྲག་བརྫིས་པ། མ་ཧེའི་རྐང་པས་བདུད་བཞིའི་རོ་བརྫིས་པའོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་ལས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་ཕོ་ཉའི་གཟུགས་འཛིན་པ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡ་བ་ཏི། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཏེལ་པ། བྱང་ཕྱོགས་སུ་གླང་མགོ་ཅན། དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་རལ་པ་ཚར་དགུ་།རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་སྨྲིག་པ། བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱ་སངས། མེའི་ཕྱོགས་སུ་མིག་དམར། གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟ་བ་ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་དེ་ལྟར་བསྒོམ། དེ་ནས་བདག་གི་བ་སྦུའི་བུ་ག་ནས་འོད་ཟེར་སྟོད་ཁྲོ་བོ་སྨད་ཕུར་པའི་རྩེ་མོ་འདྲ་བའི་གཟུགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྤྱི་བོར་བཞུགས། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་ཅིང་གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །ཨོཾ་ཧྰྲིཿ་ཥྚྰྲྀཿ་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སརྦ་ཤ་ཏྰྲུ་ནཱ་ཤ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའི་གསང་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཧྰྲི་ཀའ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུཾ་ཁཾ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ
Chinese
修法仪轨 修法仪轨 印度语：Śrīvajrabhairavasādhanakarmaupacārasattvasaṃgraha。 藏语：吉祥金刚怖畏修法和事业仪轨勇士汇集。 顶礼薄伽梵文殊阎魔敌！ 胜王文殊菩萨。 顶礼怙主吉祥。 为了利益世间众生。 宣说他的修法。 具有无自性之身， 幻化之形乃大本源。 诸佛皆是化身， 最为著名的长子。 薄伽梵怙主即知晓， 吉祥遍主事业之主。 如意宝珠大宝般， 示现如所愿之身。 首先暂时瑜伽士， 寻找自心喜悦处， 山和森林洞穴等， 河岸以及十字路口等， 大海以及赏心悦目处， 独树以及尸陀林等。 虽已开示处所之差别， 然于如何喜悦之场所， 于此处作结合， 能生出诸希欲之果。 于彼处安乐且宽广之， 垫上端坐之后， 应当思维此结合。 心间虚空莲花中， 中央观想日轮。 其中心即是殊胜者， 五种智慧之自性善。 光芒万丈燃烧之自性， 周遍普照一切处。 安住于唯心之中， 受持菩提心之律仪。 之后从先前所说的字ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）发出光芒，观想虚空界全部充满金刚怖畏本尊的坛城。骑乘各种鸟类，如同青春年少，以所有佛陀的装饰品庄严自身。为了供养那些薄伽梵，应当观想自己心间有字མུཾ（藏文：མུཾ，梵文天城体：मुṃ，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：穆）。之后，如同六位天女般发出光芒，迎请十方如来，念诵 ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ（藏文：ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 榜 伙）使之欢喜。再次，从自己心间本尊发出光芒进行顶礼。之后，进行供养和忏悔罪业，并发誓以后不再造作，为了福德而随喜，以及回向福德
English
Ritual of the Method of Accomplishment Ritual of the Method of Accomplishment In Sanskrit: Śrīvajrabhairavasādhanakarmaupacārasattvasaṃgraha. In Tibetan: The Collected Heroes, a Ritual of the Method of Accomplishment and Activities for Glorious Vajrabhairava. Homage to the Bhagavan Manjushri Yamantaka! Manjushri, the King of Conquerors. Homage to the Glorious Protector. For the benefit of all beings in the world, I shall explain his method of accomplishment. Possessing a body without inherent existence, A great source with a form of illusion. The Buddhas are all emanations, The most renowned eldest son. May the Bhagavan Protector know this, The glorious, all-pervading Lord of Action. Like a great wish-fulfilling jewel, He displays bodies as desired. First, for a while, the yogi Seeks a place pleasing to his mind, Mountains, forests, caves, and so forth, Riverbanks, crossroads, and so forth, The great ocean and delightful places, A solitary tree and charnel grounds. Although the distinctions of places have been shown, In whatever place is pleasing, By applying the union there, He brings forth the fruits of all desires. There, on a comfortable and spacious Seat, having sat properly, He should contemplate this union. In the lotus in the center of the heart's space, In the center, he contemplates a sun disc. In its center is the sacred one, The nature of the five wisdoms, virtuous. The nature of blazing rays of light, Spreading everywhere. Having remained in mind-only, He takes the vows of bodhicitta. Then, from the letter HŪṂ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) previously spoken, light radiates, and he contemplates that the entire expanse of space is filled with the mandala of the deity Vajrabhairava. Riding various birds, youthful, adorned with all the ornaments of the Buddhas. In order to make offerings to those Bhagavans, he should contemplate the letter MUṂ (藏文：མུཾ，梵文天城体：मुṃ，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：穆) in his heart. Then, like six goddesses, light radiates, and he invites the Tathagatas of the ten directions, and by reciting JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ (藏文：ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 榜 伙) he brings them to satisfaction. Again, light radiates from the deity in his heart and he makes prostrations. Then, he makes offerings and confesses sins, and vows not to commit them again in the future, rejoices for the sake of merit, and dedicates the merit entirely.
Chinese
回向，以及祈请诸佛不入涅槃，劝请转法轮，做具有七支的祈愿。然后，念诵“顶礼三宝”的偈颂。之后，如来教导，应修持四梵住。首先修慈。第二修悲。第三修喜。最后是舍。利益有情之心是慈。遣除他人的损害是悲。对他人的利益获得感到欢喜是喜。对他人的损害采取舍的态度是舍。然后，持咒者应修持空性。观想一切法皆为空性，远离能取和所取，自身也观想成那样的体性。然后念诵此咒：嗡，修尼雅达，嘉纳，班杂，梭巴瓦，阿玛科航。（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性智慧金刚自性，我即是）。嗡，梭巴瓦，修达，萨瓦达玛，梭巴瓦，修多航。（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་ྒརྨཱཿ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभावशुद्धः सर्वधर्माः स्वभावशुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāvaśuddhaḥ sarvadharmāḥ svabhāvaśuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净我）。然后，一切法皆为空性，犹如虚空。在虚空之中，观想从种子字“扬”（藏文：ཡཾ།，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风）生出风轮，形状如弓，颜色蓝色，以幢幡为标志，充满烟雾般的光芒。其上，从种子字“让”（藏文：རཾ།，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）生出火轮，三角形，颜色红色，充满燃烧的火焰，以金刚饰品庄严，犹如半个太阳的光芒。其上，从种子字“旺”（藏文：བཾ།，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：水）生出水轮，圆形如针，充满白色光芒，以宝瓶饰品庄严。其上，从种子字“朗”（藏文：ལཾ།，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：地）生出土轮，四方形，颜色黄色，以金刚为标志，充满黄色光芒。其上，从种子字“苏姆”（藏文：སུཾ།，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：须弥山）生出须弥山，具有七宝的自性，八方环绕，光芒四射。其上，从种子字“旺”（藏文：བཾ།，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：水）生出各种莲花。其上，从种子字“让”（藏文：རཾ།，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）生出日轮。其上，从种子字“吽”（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）完全变化成各种金刚。从其光芒中生出金刚墙，金刚帐篷，金刚华盖，箭矢之网，外围环绕着燃烧的火焰。嗡，麦地尼，巴扎，巴瓦，班杂，班ྡྷ་ཧཱུཾ། 嗡 班匝 札嘎拉 吽 班 吽。嗡 班匝 班匝拉 吽 央 吽。嗡 班匝 贝达那 吽 康 吽。嗡 班匝 萨ra 匝拉 札 桑 札。嗡 班匝 匝拉 阿那拉嘎 吽 吽 吽。然后是吉祥阎罗死主之教令轮，八辐光芒炽盛。其上遍布莲花。其上是太阳。其上是守护世间的尸体。中央莲花坛城之上是阿哩嘎哩。从阿哩嘎哩生出月亮和太阳。 其中央书写字母班和吽所化的金刚橛。其酒肉供品上以班和吽来标示。这些融为一体，由此圆满了阎罗死主的身体。颜色是极度愤怒的黑色。令恐怖者也感到恐怖。拥抱着金刚起尸母。六面。六臂。双足。如世尊一般，亦如世尊母。右手的第一个拿着金刚橛。第二个拿着轮。第三个拿着白色棍棒。左手的第一个拿着莲花。第二个拿着珍宝。第三个拿着宝剑。第一个脸是深蓝色。右边是红色。左边是白色。右边第二个是绿色。左边第二个是黄色。顶上的脸是张开的天空之脸。骑乘水牛。左脚以伸展的姿势踩踏着牛角和肩膀。水牛的脚踩踏着四魔的尸体。然后从父尊母尊的结合中，八位方位守护阎罗以使者的形象显现。东方是亚瓦底。南方是阎罗法王。西方是德瓦巴。北方是牛头者。自在天的方位是九束发辫。风的方位是烟雾。真脱离的方位是恰桑。火的方位是红眼。这八大阎罗，如其颜色和形状一般观想。然后从自己的毛孔中，光芒如上半身是忿怒尊，下半身是橛尖般的形象向十方放射。迎请如来，安住在头顶。如是进行收放，并念诵秘密咒语。嗡 赫利 德里 威格日达那那 吽 吽 萨瓦 夏札那 纳夏雅 斯当 巴雅 帕 帕 梭哈。是心咒的秘密咒语。嗡 赫利 嘎拉 汝巴 吽 康。近心咒。