Tibetan
ར་འགྲོ་འོང་ལ། གཞན་དང་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་མི་འོང་བས་བཅད་པའོ། །འཇུག་པའི་སྒོ་ལ་གཅིག་ལ་གྲོལ་བའི་སྒོ་འོང་བའང་གཅིག་ཁོ་ནས་སོ། །དབུས་སུ་རོ་ལངས་བྲི་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་གདན་མགོ་བོ་གཅིག་ལག་པ་གཉིས་མིག་དམར་བ་སྐྲ་སེར་བ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་གཅེར་བུ་མདོག་ནག་པ། སོ་དང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གཡས་རལ་གྲི། གཡོན་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་བརྒྱད་དང༌། དབུས་ངོས་སུ་མ་ཧཱ་དེ་བ་དང༌། ཨུ་མ་དེ་བ་བྲིའོ། །གྲྭ་བཞིར་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བཞི་བུམ་པའི་ཁར་བྲིའོ། །ཤར་དུ་མགོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་སྒོ་བཞིར་རོའི་མགོ་དང་ལག་པ་དང་རྒྱུ་མ་དང་རྐང་པ་བྲིའོ། །བྱང་གི་གྲྭར་ཐོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཤར་གྱི་གྲྭ་ལ་སོགས་པ་གཡས་སྐོར་རོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་སྣམ་དེ་དབང་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་དགོད་པ་གཡས་སྐོར་དུ་དགོད་པའོ། །མཚོན་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྕགས་མདུང་རྨ་བྱའི་སྒྲོའི་ཆུན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱེད་མདུང་ངོ། །གཞན་རྣམས་ནི་གོ་སླའོ། །མར་ཁུ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་མིའི་ཚིལ་བཞུ་བའི་མར་མེའོ། །སྔགས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་ཅེས་པ་ནི་ལྷ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བཞག་པ་རྟོག་པ་གཞན་སྤངས་པའོ། །སྦྱིན་སྲེག་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་བདག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟོ་བར་མེ་འབར་བ་ལ་མེའི་དཀྱིལ་སྙིང་གར་མེ་ལྷ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པའི་བསྟིམ་ལ། མེ་ལྷའི་ལྗགས་དང་རང་གི་ལྕེ་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུར་བྱས་ལ་བཟའ་བ་ཀུན་དབུལ་ཞིང་དང་ས་མས་ལྷ་རྣམས་མཉེས། སྙིགས་མ་ཐབ་ ཁུང་དུ་ཕོ་བས་ཐལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་པའོ། །ཤ་དེ་རྣམས་གཏོར་མ་དང་ལྷ་ལ་ཡང་དབུལ་བ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མེ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་གཞན་ལྟར་རོ། །ཁྲག་ཆེན་པོས་གདབ་ཅེས་པ་ནི་གོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཚེའོ། །ལྷ་བཤོས་ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་བཟའ་བའི་དུས་གསུངས་པ་དེ་འཇིགས་བྱེད་ཡིན་པ་དང་བདུན་དག་པའི་དུས་དང༌། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམ་པའི་དུས་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ལས་འཆོལ་བའི་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལ་དབུལ་བའོ། ཧ་ཧ་ཞེས་པ་ནི་ཧོ་ཧི་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དེ་ལྟ་བའི་གད་མོ་བརྒྱད་བྱའོ། །བར་ཆད་སེལ་བའི་ཕྱིར་དགོད་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་ཅེས་པ་ནི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ལས་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་སྒོམ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཞིམ་པའི་ཆང་ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་དེ་ནས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དམིགས་ཞེས་པ་ནི་དབང་ནོད་པའི་སློབ་མའི་དུས་དང༌། སློབ་དཔོན་མཆོག་གམ་རང་ལ་མོས་པ་ཡོད་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལས་བླང་བའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ནོད་པའོ། །སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་ལ་ཁྲོ་བཅས་པ་དང༌། གསང་བའི་དབང་ནོད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་རྡུལ་ཚོན་སྟེང་ངམ་བསྡུས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དང་ལྡན་པས་བསྡད་པའོ། །དེ་ནས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱོན་པའམ་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་མི་སྡུག་པ་འབྱུང་བའོ། །བར་ཆོད་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གནོད་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གེགས་བྱེད་པའོ། །འཇིགས་པ་མ་བྱས་ན་དེའི་རྗེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་སྟེར་བའོ། །རིག་པ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །ཕྲ་མོ་ལས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་སྟོན་པ་རྣམས་གྲུབ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་པ་ནི་ཕའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ལས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ ལེའུ་བདུན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་བསྙེན་པ་དང་དབང་སྔོན་དུ་སོང་བས་སྒྲུབ་པའོ། །རྟོག་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ལས་སོ་སོ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་པའོ། །དང་པོ་ནི་བདུན་པའི་སྔོན་དུ་བདུན་པ་རྫོགས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་མ་ལུས་པར་བསྟན་པའོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་པོའི་བཤད་པའོ། ། དང་པོ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་རྟོག་པའི་བཤད་པ།
Chinese
至于来去，以不与他处来去而截断。进入之门，一个门开启，解脱之门也仅由一个门而来。中央画罗浪（梵文：Ro laṃ），意为神的坐垫，一个头，两只手，眼睛发红，头发发黄，向上竖起，赤裸，肤色黝黑。咬紧牙齿和獠牙。右手持剑，左手持颅骨。八个。中央画摩诃提婆（梵文：Mahādeva）和乌摩提婆（梵文：Umādevī）。四个角上，在瓶子上画四个盛满甘露的颅骨。东方画头，意为四个门上画尸体的头、手、肠子和腿。北方角上画颅骨，意为从东北角开始顺时针方向。然后是坛城外围，意为将神幡从自在天的位置开始顺时针方向悬挂。单尖的武器，意为带有铁矛和孔雀羽毛束。单尖的金刚杵，意为半截矛。其他的都容易理解。大酥油，意为用人油融化的酥油灯。大咒语，意为家雀。完全安住，意为将心安住在神和空性中，断绝其他念头。火供和朵玛等，意为观想自身为金刚怖畏，腹中燃烧火焰，在火焰的中心生起火神金刚怖畏，迎请智慧尊火神融入。将火神的舌头和自己的舌头变成金刚杵的形状，献上一切食物，以嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文：Oṃ Āḥ Hūṃ，梵文罗马拟音：om ah hum，汉语字面意思：嗡、啊、吽）使诸神欢喜。观想残渣在炉膛中被胃烧成灰烬。那些肉献给朵玛和诸神，加持成甘露，如其他火风的结合。用大血涂抹，意为在绘制上述坛城时。献上所有神的食物。意为说自身进食的时候是怖畏金刚，以及七清净的时候，融入智慧尊的时候，灌顶的时候，以及事业放逸的时候，都要以自身为神的我慢，献给吉祥金刚怖畏。哈哈（藏文：ཧ་ཧ།，梵文天城体：हा हा，梵文罗马拟音：hā hā，汉语字面意思：哈哈），意为做吼、嘿等八种观视的笑声。为了消除障碍而发笑。安住，意为在仪轨次第中，心不散乱到其他地方。真实的坛城。
English
As for going and coming, it is cut off by not going and coming to other places. The gate of entry, when one gate is opened, the gate of liberation also comes from only one gate. In the center, draw Ro lang (Sanskrit: Ro laṃ), meaning the seat of the deity, one head, two hands, red eyes, yellow hair, erected upwards, naked, dark complexion. Clenching teeth and fangs. Right hand holding a sword, left hand holding a skull. Eight. In the center, draw Mahadeva (Sanskrit: Mahādeva) and Umādevī (Sanskrit: Umādevī). In the four corners, draw four skulls filled with nectar on top of vases. In the east, draw the head, meaning draw the head, hands, intestines, and legs of corpses on the four gates. In the northern corner, draw a skull, meaning starting from the northeast corner in a clockwise direction. Then, the outer perimeter of the mandala, meaning hanging the deity banner from the position of the Lord of Power in a clockwise direction. A single-pointed weapon, meaning with an iron spear and a cluster of peacock feathers. A single-pointed vajra, meaning a half-spear. The others are easy to understand. Great ghee, meaning a ghee lamp melted with human fat. Great mantra, meaning a house sparrow. Completely abide, meaning to settle the mind in the deity and emptiness, abandoning other thoughts. Homa and Torma, etc., meaning to visualize oneself as Vajrabhairava, with flames burning in the abdomen, and in the center of the flames, generate the fire deity Vajrabhairava, and invite the wisdom deity fire deity to merge. Transform the tongue of the fire deity and one's own tongue into the shape of a vajra, and offer all food, pleasing the deities with Om Ah Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།, Sanskrit: Oṃ Āḥ Hūṃ, Romanized Sanskrit: om ah hum, literal Chinese meaning: Om, Ah, Hum). Visualize the residue being burned into ashes by the stomach in the hearth. Those meats are offered to the Torma and the deities, blessed as nectar, like other combinations of fire and wind. Smear with great blood, meaning when drawing the above mandala. Offer all the food of the deities. Meaning that when one eats, one is Bhairava, and at the time of the seven purifications, at the time of merging with the wisdom deity, at the time of empowerment, and at the time of unrestrained activity, one must offer to glorious Vajrabhairava with the pride of oneself as a deity. Haha (Tibetan: ཧ་ཧ།, Devanagari Sanskrit: हा हा, Romanized Sanskrit: hā hā, literal Chinese meaning: haha), meaning to make the eight kinds of laughter of looking, such as Ho, He, etc. Laughing to eliminate obstacles. Abiding, meaning in the order of the ritual, the mind is not distracted to other places. The real mandala.
Chinese
“想要进入修行”是指想要寂止等等，修习四种瑜伽，与灌顶之时相关联。 “美味的酒”是指会供轮和勇士宴飨，之后以希求的成就为目标，是指获得灌顶的弟子之时。上师殊胜或者自己有信心，从吉祥金刚怖畏中接受。 “在其中间”是指灌顶之时观修本尊，以及修行之时获得成就。在给弟子灌顶之时，上师以忿怒相灌顶，获得秘密灌顶和智慧智慧，在彩粉之上或者简略地与金刚怖畏一起安住。 之后“大恐怖”是指薄伽梵降临或者色、声、香、味、触不悦意产生。 障碍是对于修行者有害，是成就的阻碍。 如果没有恐惧，在那之后会给予一切想要的成就。 “持明”是指修行。 “从微细的一切”是指与幻轮相关的行为，显示诸事业成就。 “瑜伽续”是指父续五部中的事业金刚怖畏大 七品中显示修行的坛城。 也是因为事先已经做了近修和灌顶才修行。 “第一品圆满”是指对于各个事业进行思索辨别。 “第一”是在第七之前，第七圆满是指没有遗漏地显示了坛城的仪轨。 吉祥金刚怖畏的第一品释。 第一。 显示坛城品的解释。
English
"Entering with the desire to practice" refers to contemplating the four yogas with the desire for tranquility, etc., and is related to the time of empowerment. "Delicious wine" refers to the Ganachakra and the feast of heroes, and then aiming for the desired accomplishment refers to the time when the disciple receives the empowerment. The supreme master or oneself has faith, and receives it from the glorious Vajrabhairava. "In the middle of it" refers to visualizing the deity at the time of empowerment and receiving accomplishments at the time of practice. At the time of empowering the disciple, the master empowers with wrath, receives secret empowerment and wisdom-jnana, and abides on the colored powder or briefly with Vajrabhairava. Then "great fear" refers to the appearance of the Bhagavan or the unpleasant arising of form, sound, smell, taste, and touch. Obstacles are harmful to the practitioner and hinder accomplishments. If there is no fear, then after that, all desired accomplishments will be given. "Vidyadhara" refers to practice. "Everything from the subtle" refers to actions related to the illusion wheel, showing the accomplishment of all activities. "Yoga Tantra" refers to the mandala of practice shown in the seven chapters of the great Karma Vajrabhairava from the five sections of the Father Tantra. It is also practiced because the approach and empowerment have been done beforehand. "The first chapter is complete" refers to contemplating and discerning each activity. "First" is before the seventh, and the completion of the seventh refers to showing the complete ritual of the mandala without omission. The explanation of the first chapter of the glorious Vajrabhairava. First. Explanation of the chapter on showing the mandala.