Tibetan
པ་ནི་ཀྵའོ། ། དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཨེའོ། །རླུང་གི་ས་བོན་ནི་ཡའོ། །གཉིས་པའི་དང་པོ་ནི་ཙའོ། །གཉིས་བགྲང་བ་ནི་ཙའོ། །བཞི་པའི་ལྔ་པ་ནི་ནའོ། །དབྱངས་ཡིག་གསུམ་པ་ཨིའོ། །མེའི་ས་བོན་ནི་རའོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ནི་ཨཱ་ངོ༌། །ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ནི་མའོ། །རླུང་གི་ས་བོན་ནི་ཡའོ། །དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ཨོའོ། །དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་ནི་ཟླ་ཚེས་དང་ཐིག་ལེ་གཉིས་སོ། །དེས་ནི་ཨོཾ་མོ། །ལྔ་པའི་གཉིས་པ་ནི་ཕའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ནི་ཊའོ། །ལན་གཉིས་ནི་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་བཏུ་བའོ། །བདུན་པའི་བཞི་པ་ནི་ཧའོ། །དབྱངས་ཡིག་བཞི་པ་ནི་རཱོ། །མེའི་ས་བོན་ནི་རའོ། །བཅུ་དྲུག་མཐའ་ནི་ཐིག་ལེ་གཉིས་སོ། །དེས་ནི་ཧྲཱིཿའོ། །བདུན་པའི་གཉིས་པ་ནི་ཥའོ། །དབྱང་ཡིག་བཞི་པ་ནི་ཨིའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ནི་ཊའོ། །མེའི་ས་བོན་ནི་རའོ། །བཅུ་དྲུག་གི་མཐའ་ནི་ཚེག་དྲག་གཉིས་སོ། །དེས་ནི་ཥྚྲྀཿའོ། །དྲུག་པ་ཡ་ར་ལ་ཝ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཝྰྸོ། །དབྱངས་ཡིག་གསུམ་པ་ནི་ཨིའོ། །དང་པོའི་དང་པོ་ནི་ཀའོ། །དབྱངས་ཡིག་བདུན་པ་ནི་རྀའོ། །བཞི་པའི་དང་པོ་ནི་ཏའོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ནི་ཨཱའོ། །བཞི་པའི་ལྔ་པ་ནི་ནའོ། །ཉིས་འགྱུར་ནི་ནའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ཨོཾ་མོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ཧའོ། །དབྱངས་ཡིག་དྲུག་པ་ནི་ཨཱུའོ། །ལྔ་པའི་གཉིས་པ་ནི་ཕའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ཊའོ། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་བཏུ་བའོ། །དྲུག་པའི་དང་པོ་ཡའོ། །ལྔ་པའི་ལྔ་པ་མའོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨའོ། །བཞི་པའི་དང་པོ་ནའོ། །ལྔ་པའི་ཐ་མ་ཏའོ། །དང་པོའི་དང་པོ་ཀའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཨོཾ་མོ། །དྲན་པའི་མཐའ་ནི་ཟླ་ཚེས་སོ། །སྟོང་པ་ལྷ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །ལྔ་པའི་གཉིས་པ་ཕའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ཊའོ། །སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་བཏུ་བའོ། །རྟོག་པ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །། བཞི་པ། བསྒོམ་པའི་རྟོག་པའི་དཀའ་འགྲེལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས། ཚངས་པའི་གནས་བསྒོམས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད་དེ། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །རྟོག་པ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །། ལྔ་པ། བྲིས་སྐུའི་ཆོ་གའི་རྟོག་པའི་དཀའ་འགྲེལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གང་ནས་གཡུལ་དོར་དངོས་སུ་ཤི་བའོ། །དེའི་དཔའ་བོའི་གོས་སོ། །མེ་ཏོག་ནི་ཟླ་མཚན་ནོ། །དེས་གོས་པ་ནི་མེ་ཏོག་གིས་གོས་སུ་བརྗོད་དོ། །གང་གིས་བུ་བཙས་པའི་དུས་སུ་བུད་མེད་ཀྱིས་གྱོན་པའི་བུ་སྐྱེས་པའི་རས་སོ། །རི་མོ་མཁན་བཟང་པོ་ནི་དབང་ཐོབ་པའོ། །རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང༌། བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཁྲོ་བ་མེད་པ་ནི་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཆ་ཕྲ་བར་བྲི་བ་ནི་མཛེས་ཤིང་ཉེས་པའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །བརྩོན་པ་ནི་འབད་པའོ། །དད་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །བརྩེ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའོ། །རྙེད་པ་ལ་མི་བལྟ་བ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བའོ། །ཡོན་བྱིན་པ་ནི་རི་མོ་མཁན་གྱིས་ཇི་ཙམ་བརྗོད་པའོ། །རྟོག་པ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །། དྲུག་པ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྟོག་པའི་དཀའ་འགྲེལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཟླ་གམ་གྱི་རྣམ་པའོ། །ཧོཾ་ཁུང་དེའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་ཚངས་པ་ཡང་ངོ༌། །རྟོག་པ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །། བདུན་པ། བསམ་གཏན་གྱི་ལས་བསྒྲུབ་པ་བརྟག་པའི་རྟོག་པའི་དཀའ་འགྲེལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གསང་བའི་སྣགས་ནི་གཞན་ལ་ནི་བསྟན་པའོ། །རྟོག་པ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།འབད་པས་དཀའ་འགྲེལ་བྱས་ཐོབ་པའི། །བསོད་ནམས་གཞོན་ནུ་ཟླ་བ་བཞིན། །དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ། །དཔལ་རྡོར་འཇིགས་བྱེད་ཐོབ་པར་ཤོག །སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཟླ་བས་མཛད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་དཀའ་འགྲེལ་རྫོགས་སོ།། །།པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ཏ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བ་རིན་ཆེན་གྲགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ། གཞོན་ནུ་ཟླ་བ།
Chinese
པ ནི་ ཥའོ། དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཨེའོ། རླུང་གི་ས་བོན་ནི་ཡའོ། གཉིས་པའི་དང་པོ་ནི་ཙའོ། གཉིས་བགྲང་བ་ནི་ཙའོ། བཞི་པའི་ལྔ་པ་ནི་ནའོ། དབྱངས་ཡིག་གསུམ་པ་ཨིའོ། མེའི་ས་བོན་ནི་རའོ། དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ནི་ཨཱ་ངོ༌། ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ནི་མའོ། རླུང་གི་ས་བོན་ནི་ཡའོ། དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ཨོའོ། དམ་པའི་དབང་ཕྱུག་ནི་ཟླ་ཚེས་དང་ཐིག་ལེ་གཉིས་སོ། །དེས་ནི་ཨོཾ་མོ། （藏文：ཨོཾ་མོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）ལྔ་པའི་གཉིས་པ་ནི་ཕའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ནི་ཊའོ། །ལན་གཉིས་ནི་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་བཏུ་བའོ། །བདུན་པའི་བཞི་པ་ནི་ཧའོ། །དབྱངས་ཡིག་བཞི་པ་ནི་རཱོ། མེའི་ས་བོན་ནི་རའོ། བཅུ་དྲུག་མཐའ་ནི་ཐིག་ལེ་གཉིས་སོ། །དེས་ནི་ཧྲཱིཿའོ། （藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）བདུན་པའི་གཉིས་པ་ནི་ཥའོ། །དབྱང་ཡིག་བཞི་པ་ནི་ཨིའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ནི་ཊའོ། །མེའི་ས་བོན་ནི་རའོ། །བཅུ་དྲུག་གི་མཐའ་ནི་ཚེག་དྲག་གཉིས་སོ། །དེས་ནི་ཥྚྲྀཿའོ། （藏文：ཥྚྲྀཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）དྲུག་པ་ཡ་ར་ལ་ཝ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཝྰྸོ། དབྱངས་ཡིག་གསུམ་པ་ནི་ཨིའོ། །དང་པོའི་དང་པོ་ནི་ཀའོ། །དབྱངས་ཡིག་བདུན་པ་ནི་རྀའོ། །བཞི་པའི་དང་པོ་ནི་ཏའོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ནི་ཨཱའོ། །བཞི་པའི་ལྔ་པ་ནི་ནའོ། །ཉིས་འགྱུར་ནི་ནའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ཨོཾ་མོ། （藏文：ཨོཾ་མོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）བརྒྱད་པ་ནི་ཧའོ། །དབྱངས་ཡིག་དྲུག་པ་ནི་ཨཱུའོ། །ལྔ་པའི་གཉིས་པ་ནི་ཕའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ཊའོ། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་བཏུ་བའོ། །དྲུག་པའི་དང་པོ་ཡའོ། །ལྔ་པའི་ལྔ་པ་མའོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨའོ། །བཞི་པའི་དང་པོ་ནའོ། །ལྔ་པའི་ཐ་མ་ཏའོ། །དང་པོའི་དང་པོ་ཀའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཨོཾ་མོ། （藏文：ཨོཾ་མོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）དྲན་པའི་མཐའ་ནི་ཟླ་ཚེས་སོ། །སྟོང་པ་ལྷ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །ལྔ་པའི་གཉིས་པ་ཕའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ཊའོ། །སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་བཏུ་བའོ། །རྟོག་པ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །། བཞི་པ། བསྒོམ་པའི་རྟོག་པའི་དཀའ་འགྲེལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས། ཚངས་པའི་གནས་བསྒོམས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད་དེ། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །རྟོག་པ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །། ལྔ་པ། བྲིས་སྐུའི་ཆོ་གའི་རྟོག་པའི་དཀའ་འགྲེལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གང་ནས་གཡུལ་ད
English
Pa is Ṣa. Eleventh vowel is E. The seed of wind is Ya. The first of the second is Tsa. Counting two is Tsa. The fifth of the fourth is Na. The third vowel is I. The seed of fire is Ra. The second vowel is Ā. The fifth of the fifth is Ma. The seed of wind is Ya. The first, Vairochana, is O. The holy powerful one is the crescent moon and two bindus. That is Om. The second of the fifth is Pha. The first of the third is Ṭa. Twice is called Phaṭ Phaṭ, which is the collection of the mantra of the rosary. The fourth of the seventh is Ha. The fourth vowel is Ro. The seed of fire is Ra. The end of sixteen is two bindus. That is Hrīḥ. The second of the seventh is Ṣa. The fourth vowel is I. The first of the third is Ṭa. The seed of fire is Ra. The end of sixteen is two tsheg-drag. That is Ṣṭrīḥ. The sixth, Ya Ra La Va, is the Va of the group. The third vowel is I. The first of the first is Ka. The seventh vowel is Ṛ. The first of the fourth is Ta. The second vowel is Ā. The fifth of the fourth is Na. Doubled is Na. Vairochana is Om. The eighth is Ha. The sixth vowel is Ū. The second of the fifth is Pha. The first of the third is Ṭa. Called the near essence, it is the collection of the ten-syllable mantra. The first of the sixth is Ya. The fifth of the fifth is Ma. The second vowel is A. The first of the fourth is Na. The last of the fifth is Ta. The first of the first is Ka. Vairochana is Om. The end of memory is the crescent moon. The empty deity is the bindu. The second of the fifth is Pha. The first of the third is Ṭa. Called the essence, it is the collection of the six-syllable mantra. Commentary on the difficult points of the Third Contemplation. Fourth: Commentary on the difficult points of the Contemplation of Meditation. Then, beginning with "then," and so on, after making the unsurpassed offering in seven ways, meditate on the abode of Brahma. In your own heart, dispel the obstacles with the rays of light from the seed syllable residing on the solar mandala. Do as it is said. Commentary on the difficult points of the Fourth Contemplation. Fifth: Commentary on the difficult points of the Contemplation of the Ritual of Painted Images. Then, beginning with "then," and so on. From wherever the battle...
Chinese
那是真正地死去啊。那是英雄的衣服啊。花朵是月经啊。用那个覆盖就是说用花朵覆盖啊。那是生孩子的时候，妇女穿的生孩子的布啊。好的绘画者是获得权力的啊。分别，是指与可以吃的东西和不可以吃的东西的分别念相分离啊。没有愤怒是指具有慈爱之心啊。细致地描绘是指美丽且没有过失的缺点啊。精进是指努力啊。信仰是指对三宝的信任啊。慈爱是指修行者想要修行啊。不看重获得是指欲望小啊。给予供养是指绘画者所说的那样啊。名为第五分别的难解疏。 第六，广大的火供事业仪轨的分别的难解疏。 从那以后等等。风的坛城是半月形啊。嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）空，那个的中间，也是佛陀，也是梵天啊。名为第六分别的难解疏。 第七，审查修习禅定的事业的分别的难解疏。 从那以后等等。秘密的颜料是不给其他人看的啊。名为第七分别的难解疏。 通过努力获得难解疏的，功德犹如年轻的月亮。愿它使所有世界，获得吉祥金刚怖畏！大学者吉祥童月所著的吉祥金刚怖畏大续的难解疏圆满了。大学者班智达达塔噶达ra舍达，以及译师比丘仁钦扎巴翻译、校订并确定。
English
That is truly dying. That is the hero's clothes. The flower is menstruation. Covering with that means covering with flowers. That is the cloth for giving birth that women wear when giving birth. A good painter is one who has obtained power. Discrimination means being separated from discrimination between what can be eaten and what cannot be eaten. Without anger means having a loving heart. To draw finely means being beautiful and without flaws. Diligence means effort. Faith means trusting in the Three Jewels. Loving-kindness means that the practitioner wants to practice. Not valuing gain means having few desires. Giving offerings means as the painter said. The difficult commentary on the fifth discrimination. Sixth, the difficult commentary on the discrimination of the extensive fire offering ritual. From then on, and so on. The mandala of wind is crescent-shaped. Om (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Empty, in the middle of that, is also the Buddha, and also Brahma. The difficult commentary on the sixth discrimination. Seventh, the difficult commentary on the discrimination of examining the practice of meditation. From then on, and so on. The secret pigment is not shown to others. The difficult commentary on the seventh discrimination. Through effort, the difficult commentary has been obtained. May the merit be like the young moon. May it cause all the worlds to obtain glorious Vajrabhairava! The difficult commentary on the great tantra of glorious Vajrabhairava, composed by the great scholar Acharya Shri Shonnu Dawa, is complete. Translated, revised, and finalized by the great scholar Pandit Tathagata Rakshita and the translator Bhikshu Rinchen Drakpa.