Tibetan
ས་ནི། །ཁྲོ་རྣམས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་བར་བྱེད། །ཨརྒྷ་བསིལ་ཡབ་ཕུལ་བྱས་ནས། །ཨོཾ་མུངྒ་ར་ཛཿ། །འདི་སྔགས་ཀྱིས་ནི་དགུག་པ་སྟེ། །ཨོཾ་དཎྜ་ཧཱུཾ། འདི་སྔགས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་གཞུག །ཨོཾ་པདྨ་བཾ། སྔགས་འདི་ཡིས་ནི་འཆིང་བ་སྟེ། །ཨོཾ་ཁཌྒ་ཧོཿ་སྔགས་འདི་ཡིས་ནི་དབང་བྱེད་དོ། །རང་སྙིང་ས་བོན་འོད་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་དགུག་ཅིང་གཞུག་པ་སྟེ། །སྙིང་གར་འོད་ཞུ་དམིགས་ནས་ནི། །མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ལམ་ནས་དབྱུང༌། །རང་འོད་རིག་མའི་པདྨ་ལ། །ཟླ་བ་ལས་བྱུང་ལྷ་མོ་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་རྫས། །ཕྱག་གི་ཡལ་གས་དེ་རྣམས་འཛིན། །སྒེག་ལྡན་དེ་ཡི་མཆོད་པ་སྟེ། །ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་པའི་གླུ་དང་ནི། །སྣ་ཚོགས་གར་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེས་ནི་བདེ་ཆེན་རབ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་གཤིན་རྗེ་དགྲ་ནག་པོ། །བླ་མ་སྲིན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཁྱོད་མཐོང་བདག་ནི་རྣམ་འཇིགས་ཏེ། །བླ་མ་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་སྤོངས། །བདག་པོས་གར་བྱེད་པ་ཡིས་ནི། །སྟེང་རིས་མི་ཡུལ་ས་འོག་འདར། །མིག་སྨན་བཅག་ བཞིན་ཁྲོས་པའི་ཡིད། །མིག་བགྲུངས་ཁྱོད་ནི་གར་བྱེད་དོ། །མི་ཐུང་ནག་པོ་གཤིན་དགྲ་སྟེ། །གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་བདག་གིས་ཞུས། །བདེ་ཆེན་ཁྱོད་ནི་གར་མཛོད་ཅིག །ཧྲཱིཿ་ཥྚྲྀཿ་སྔགས་ཀྱིས་ཁྱོད་གར་བྱེད། །ཁམས་གསུམ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མཛོད། །གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྗེ་བཙུན་ཁྱོད། །གར་བྱེད་འགྲོ་བས་མཐོང་བའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཐམས་ཅད་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་དཔེ། །སྒྲ་ཡུལ་བཞིན་དུ་རྣམ་དམིགས་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་ལ་གནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་བསྟོད་པ་སྟེ།། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་རང་བཞིན་ཁྱོད། །གཤིན་དགྲ་བདེ་བ་འཇིགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལྡན་མགོན་པོ་སྟེ། །འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་རང་བཞིན་ཁྱོད། །ཡང་དག་གཤིན་དགྲ་འཇིགས་པ་པོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་སྣང་བ། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་རང་བཞིན་ཁྱོད། །འདོད་ཆགས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཀྱི་བདག །ཐམས་ཅད་དབྱངས་ཀྱི་མཆོག་གི་མཆོག །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་རང་བཞིན་ཁྱོད། །གཤིན་དགྲ་ལས་ཀུན་ཐམས་ཅད་བྱེད། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རབ་སྣང་བ། །རལ་གྲི་ཕྱག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གཅིག་ཡང་དག་འདུས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོག་གི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་བདག་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨ་ལས་སྐྱེས་པའི་དག་པད་དེ། །མགོ་གསུམ་སྟེང་དུ་ཡང་དག་གནས། །རྣམ་རྫོགས་དེ་འོག་མེ་དཀྱིལ་འཁོར། །གྲུ་གསུམ་རཾ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་འོག་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །གཡོ་བ་སྔོན་པོ་གཞུ་དང་འདྲ། །ཡཾ་ལས་སྐྱེས་པ་བ་དན་དང༌། །དེ་ལ་ཁ་དོག་མིང་དང་གཟུགས། །སྣང་མཛད་ལ་སོགས་གནས་པ་སྟེ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་དབྱུང༌། །རིགས་ངན་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་རིམ་པ་ཡིས། །དེ་ནི་དགག་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རླུང་གིས་མེ་ནི་རབ་སྦར་པས། །ཞུ་བཞིན་རྣམ་པར་དམིགས་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་རོ་མཉམ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། །གཤིན་དགྲ་དྲི་མེད་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་ཨོཾ་ རྣམས་འོད་ཟེར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་དགུག །སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཞུག །དམིགས་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ་མཆོག་སྟེ། །དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ཚིམ་པར་བྱ། །ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་ལྕི་ལ་གནས། །ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པ་དམིགས་ནས་ནི། །དེ་ལ་སྡུ་གུའི་རྣམ་པ་ཡིས། །དེས་ནི་མཉམ་པར་དགུག་པར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་གནས་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་དེ་བཞིན་ནོ། །སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རྣམ་རྟོག་སྤངས་པས་དམིགས་བྱའོ། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་དབྱེ་བ་ཡིས། །འདི་ལ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་མེད་དེ། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་རྒྱུ་ཡིན་པས། །གྲངས་མེད་དེ་ནི་སྦྱོར་མི་བྱ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྣམ་པར་བྲལ་བ་གང་ཡིན་དེ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་དེ་མ་ཡིན། །ཐེ་ཚོམ་དེ་ཉིད་ལས་བྱའོ། །གང་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་གཉིས་ལ་གནས། །བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་རོ་གཅིག་དོན་ལས་བྱུང༌། །གཞན་ནི་རྒྱས་པར་དེ་ཉིད་མེད། །འདི་ནི་གསལ་བར་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་ནས་བྱུང༌། །དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པར་གསུངས། །འདི་ལ་བདག་གིས་རྒྱས་མ་སྨྲས། །དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དངོས་པོ་མེད། །ཁམས་མེད་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་མེད། །ནམ་མཁའ་ཀུན་མཉམ་གནས་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་བདག་མེད་པ། །འདི་ནི་ཆོས་མཆོག་བདེ་ཆེན་པོ། །ས་མིན་ཆུ་མིན་གཉི་ག་མིན། །མེ་མིན་རླུང་མིན་མཁའ་མིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་སྦྱོར་བས། །སྐྱེ་བ་འདི་ནི་རབ་གནས་པའི། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དངོས་མིན་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་མེད་གྲགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་འབྲེལ། །རྟག་དང་ཆད་པ་གཉིས་མིན་ཏེ། །ཞལ་མེ
Chinese
地是，忿怒者驱除魔障作守护。以阿伽（藏文，梵文天城体，Argha，无垢水）清凉饮料作供养后。嗡 芒嘎惹 匝（藏文，梵文天城体，Om Mungara Jah，嗡 芒嘎惹 匝）。此真言能勾召。嗡 丹达 吽（藏文，梵文天城体，Om Danda Hum，嗡 丹达 吽）。此真言能善安住。嗡 贝玛 榜（藏文，梵文天城体，Om Padma Bam，嗡 莲花 榜）。此真言能束缚。嗡 卡嘎 吼（藏文，梵文天城体，Om Khadga Hoh，嗡 卡嘎 吼）。此真言能作主。自身心间种子字的光芒，勾召迎请诸佛安住。观想心间光芒融化后，从无余金刚道中放出。自身光明明妃的莲花上，从月亮中生出的天女们，以各种鲜花等供品，手之枝条执持着那些。具有娇媚的供养，以迷人的供养之歌和，各种舞蹈的差别，由此乃是大乐。嗟嗟 阎魔黑敌，具上师罗刹之自性。见汝我乃极怖畏，舍弃上师忿怒之自性。以主尊作舞之故，上界人世地下震动。如眼药损坏般忿怒之心，眼斜视汝乃作舞。矮小黑色的阎魔敌，身形变幻各种形象。金刚妙音我祈请，大乐汝乃作舞吧。 赫利 什赤利（藏文，梵文天城体，Hrīḥ Ṣṭrīḥ，赫利 什赤利）真言令汝作舞。令三界无有疑惑。阎魔忿怒自在汝，作舞有情皆得见。嗡 萨瓦 达塔嘎达 普匝 班匝 梭巴瓦 阿玛 郭杭（藏文，梵文天城体，Om Sarva Tathāgata Puja Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ，嗡 一切 如来 供养 金刚 自性 我是）。一切如声响影像之比喻，如声响之境般如是观想。于轮坛安住之诸天，赞叹轮坛之主。愚痴金刚自性汝，阎魔敌乐是怖畏。具诸佛之怙主，无畏金刚我礼赞。悭吝金刚自性汝，真实阎魔敌怖畏者。心间金刚极明亮，珍宝金刚我礼赞。贪欲金刚自性汝，贪欲大海法之主。一切音声之最胜，语之金刚我礼赞。嫉妒金刚自性汝，阎魔敌事业一切作。身之金刚极明亮，宝剑于手我礼赞。诸佛之自性汝，诸佛唯一真实集，诸佛一切最胜
English
The earth is where wrathful ones dispel obstacles and protect. After offering Argha (pure water) as a cool drink. Om Mungara Jah (seed syllable/mantra). This mantra attracts. Om Danda Hum (seed syllable/mantra). This mantra firmly establishes. Om Padma Bam (seed syllable/mantra). This mantra binds. Om Khadga Hoh (seed syllable/mantra). This mantra empowers. With the light of the seed syllables from one's own heart, invite and establish the Buddhas. After visualizing the light dissolving in the heart, emanate it from the unobstructed Vajra path. On the lotus of one's own light, the consorts, goddesses born from the moon, hold various flowers and other offerings in the branches of their hands. This is the charming offering, with enchanting offering songs and various kinds of dances, thereby is great bliss. O, O, Black Enemy of Yama, possessing the nature of a Lama Rakshasa. Seeing you, I am utterly terrified, abandon the nature of a Lama Wrathful One. By the Lord's dancing, the upper realms, the human world, and the underworld tremble. With a mind as wrathful as crushed eye medicine, with squinting eyes, you dance. Short, black Yama's enemy, the form transforms into various appearances. Vajra Melodious One, I request, Great Bliss, may you dance! Hrīḥ Ṣṭrīḥ (seed syllable/mantra), the mantra makes you dance. Make the three realms without doubt. Yama, Wrathful Lord, venerable you, the dance is seen by beings. Om Sarva Tathāgata Puja Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ (seed syllable/mantra). All are like the example of sound and image, contemplate as if in the realm of sound. The deities residing in the mandala praise the lord of the mandala. Ignorance Vajra, your nature, Yama's enemy, bliss is fear. Protector possessing all Buddhas, fearless Vajra, I prostrate and praise. Miserliness Vajra, your nature, truly Yama's enemy, the terrifying one. The Vajra of the heart is extremely bright, Jewel Vajra, I prostrate and praise. Desire Vajra, your nature, Ocean of Desire, Lord of Dharma. Supreme of all sounds, Speech Vajra, I prostrate and praise. Jealousy Vajra, your nature, Yama's enemy, you accomplish all actions. The Vajra of the body is extremely bright, Sword in hand, I prostrate and praise. Your nature is all Buddhas, all Buddhas united as one, all Buddhas are supreme.
Chinese
至尊者！ 向坛城之主敬礼赞叹！ 从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）所生的清净莲花，于三头之上真实安住。 圆满具足其下为火坛城，三角[形]从让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字所生。 其下为风之坛城，摇动蓝色如弓状。 从扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字所生为旗幡，于彼有颜色名与形，显现者等安住于此，于彼等真实降下。 种姓恶劣等五种相，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所生金刚次第，彼为遮止观修。 以风猛烈煽动火，观想融化之相。 金刚味等同转变，观想无垢之死敌。 于彼嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等以光芒，迎请佛陀智慧自性，以咒之形相融入，观想后五种殊胜甘露，以彼三者加持后，令坛城之主满足。 寂静金刚安住于重处，观想从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所生，于彼以钩之形相，以此平等迎请。 种种安住之圆满佛，坛城诸神亦如是。 以心间之光芒，舍弃分别念而观想。 以初始、中间、结尾之差别，于此无有合一之结合，以微尘无分之原因为，无数彼等不可结合。 以一与多之自性，与分别分离者为何，彼即如是而非彼，疑惑即从此生。 何故疑惑安住于二，不可思议则无有疑惑。 乃是舒展与收摄之身，众生同一味道由意义所生。 其他广大彼即非有，此乃明晰地宣说。 从智慧足之口中所出，于吉祥密集金刚中所说。 于此我未广说，事物之自性非事物，无界亦无有分别识，如虚空普遍安住般，如虚空般无我。 此乃殊胜之法大乐，非地非水亦非二者，非火非风亦非空，由金刚萨埵善结合，此生乃是善安住，一切事物皆非事物，因此被称为非事物。 瑜伽与瑜伽相连结，非断非常二者皆非，面
English
Supreme One! I prostrate and praise the Lord of the Mandala! The pure lotus born from A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), truly abides on the three heads. Perfectly complete, below that is the fire mandala, the triangle arising from the syllable Ram (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal meaning: Ram). Below that is the wind mandala, the moving blue resembling a bow. Born from Yam (Tibetan: ཡཾ, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal meaning: Yam) is the banner, upon which reside color, name, and form, the Illuminator, etc., truly descending upon them. The five aspects, such as evil lineages, from the syllable Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), the Vajra sequence, that is to be contemplated as prevention. By the wind fiercely fanning the fire, one should visualize the melting aspect. The Vajra taste is transformed equally, visualizing the stainless enemy of death. Upon that, Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), etc., with rays of light, invoke the Buddha's wisdom nature, entering completely with the form of mantra, after visualizing, the five supreme nectars, after blessing them with the three, satisfy the Lord of the Mandala. The peaceful Vajra abides in a heavy place, after visualizing it born from Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), upon that, with the form of a hook, equally invite with this. The complete Buddhas abiding in various ways, the deities of the Mandala are likewise. With the rays of light from the heart, one should visualize by abandoning conceptual thoughts. With the distinction of beginning, middle, and end, there is no unification in this, because the indivisible particle is the cause, those countless ones cannot be combined. By the nature of one and many, what is separate from distinctions, that is thus and not thus, doubt arises from that itself. Because doubt abides in two, there is no doubt in the inconceivable. It is the body of expansion and contraction, sentient beings of one taste arise from meaning. The other, vast, that is not there, this is clearly proclaimed. It arises from the mouth of the Wisdom Feet, spoken in the glorious Guhyasamaja. Here, I have not spoken extensively, the self-nature of things is not a thing, there is no realm, nor is there separate consciousness, like space abiding equally everywhere, like space, without self. This is the supreme Dharma, great bliss, not earth, not water, nor both, not fire, not wind, nor space, by Vajrasattva well combined, this birth is well established, all things are not things, therefore it is called non-thing. Yoga is connected by Yoga, not permanent, not impermanent, neither of the two, face