Tibetan
གཤིན་རྗེ་དགྲ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། གཤིན་རྗེ་དགྲ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། རྣལ་འབྱོར། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀྲྀཥྞ་ཡ་མཱ་རི་ནཱ་མ་སཱ་དྷ་ན། བོད་སྐད་དུ། གཤིན་རྗེ་དགྲ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དཔལ་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དེ་རྗེས་གཤིན་དགྲ་ནག་རྡོར་ལ། །རང་འོད་ཡན་ལག་བཞུགས་པ་ཡི། །བདེ་བས་གང་བས་གཞན་དོན་མཛད། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་དང༌། །འདམ་སྐྱེས་གྲི་གུག་ཕྱག་པད་འཛིན། །ཞལ་གསུམ་འཇིགས་པ་ཡང་འཇིགས་མཛད། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྒྲུབ་ཐབས་བྲི། །གཤིན་དགྲ་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི། །དེ་ཉིད་བློ་ལྡན་འདོད་པ་ཡིས། །དབང་སོགས་ལ་ནི་ཐོབ་པ་གང༌། །དེ་ཡི་འདི་ནི་བསྒོམ་རིམ་མོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བདེ་དང༌། །རང་དྲན་དོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན། །མཆོག་རྣམས་ལ་ནི་འགྲུབ་པར་གསུངས། །རབ་དགའ་བས་ནི་བྲི་བར་བྱ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ལྡན། །བློ་ལེགས་འགྲོ་དོན་རོ་གཅིག་པ། །བྱམས་སོགས་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་ལྡན། །དང་ལྡན་ཐོས་པས་བརྒྱན་པ་ཡི། །ཐོག་མར་གདོང་སོགས་དག་བྱས་ནས། །སྔ་དྲོ་གཤིན་རྗེ་བདག་གཉིད་པས། །དབེན་ཡུལ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བརྩམ། །དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་བདེ་ སྟན་བཞུགས། །རང་སྙིང་པདྨའི་ཟླ་བ་ལ། །ཡ་ཡིག་རྣམ་པ་འོད་ལྡན་དམིགས། །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་འགྲོ་དོན་བྱེད། །བླ་མ་དང་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མ་ལུས་ནམ་མཁའི་འོད་གང་བར། །བསྒོམ་ཞིང་དེ་ནི་ལེགས་དམིགས་ཏེ། །སྐུ་ཚོགས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཙཱརྩི་ལ་སོགས་མཆོད་བྱས་ཏེ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་བྱས་གང༌། །བྱས་ཤིང་དེ་བཞིན་ཡི་རང་བ། །མགོན་ལ་ལན་གསུམ་སྨྲས་ཤིང་བཤགས། །འཕགས་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སྲས་དང༌། །འདུལ་བའི་བསོད་ནམས་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་བདག་སྐྱབས་མཆི། །དག་པའི་ཆོས་དང་མཆོག་དགེ་འདུན། །ཁྱོད་ལ་བདག་གི་ལུས་སྦྱིན་ཏེ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཡང་འབུལ། །ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་གནས་པ་ཡིན། །ལེགས་པའི་སྒྲས་ནི་བསྟན་པའོ། །རྫོགས་པ་ཡི་ནི་སངས་རྒྱས་སྐུ། །དེ་ལམ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་བཞུགས། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་དོན་དུ། །གནད་བས་བདག་གིས་གནས་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བྱའོ། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་བྱས་པ་གང༌། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ལ་བསྔོས་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་དགྲར་གྱུར་ནས། །བདག་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག །སྨོན་ལམ་མཆོག་འདི་བྱས་ནས་ནི། །བློ་ལྡན་དེ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྙིང་རྗེའི་རིམ་པ་མཐོང་ནས་ནི། །སྣ་ཚོགས་སྟོང་པར་རྣམ་དམིགས་ན། །རྒྱུ་ནི་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་བྲལ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྨོན་ལམ་དེ་ནི་རྣམ་གཤེགས་བྱའོ། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སེམས་དེ་ཉིད་ནི་དག་བྱས་ནས། །ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་དཀྱིལ་ཏེ། །དེ་ལ་ཧཱུཾ་སྐྱེས་ཁ་དོག་སྔོ། །འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཀུན་དུ་ཁྱབ། །བསྲུང་བའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ། །ཀུན་དུ་རྩེ་ནི་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ས་གཞི་དེ་ལས་བྱུང༌། །དེ་བཞིན་གུར་དང་ར་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་དོན་དུ་ནི། །ཡང་དག་བསམ་གཏན་ཀུན་བརྩམས་ཏེ། །དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླ་ལ། །རྟག་རྡོར་ཡན་ལག་ལས་བྱུང་ངོ༌། །དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་ཆོས་དབྱིངས་ཏེ། །དབུས་སུ་སྣ་པད་རྡོ་རྗེའི་གདན། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་འགྲེང་བ་བསམ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གནས་པའོ། །བྷྲཱུཾ་ རྣམས་འཁོར་ལོ་སྟེ་དབུས་སྐྱེས། །དག་པའི་ཡན་ལག་ལས་བྱུང་སྟེ། །ཟུར་བཞི་དང་ནི་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞིས་ནི་བརྒྱན་པའོ། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་སྤྲས། །མཆོད་རྣམས་ལྷ་མོ་ཡང་དག་བརྒྱན། །སྣ་ཚོགས་རྩེ་མོ་རླུང་གིས་འཕྱར། །བ་དན་དང་ནི་དྲིལ་བུ་ལྡན། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་མནན། །ཟླ་བ་ཉི་མ་རྒྱལ་བའི་སྟན། །ཤར་དུ་དཀར་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ལྷོ་རུ་སེར་པོ་ཡང་དག་ལྡན། །ནུབ་ཀྱི་ཆ་ནི་དམར་པོ་ཡིན། །བྱང་དུ་ལྗང་གུའི་ཁ་དོག་གོ །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་འོད་དང་ལྡན། །དབུས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་བསྒོམས་ཏེ། །འདི་ལྟར་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་བྱའོ། །བྲིས་སྐུ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་བསྒོམ། །རབ་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་རིམ་ཇི་བཞིན། །རྣམ་ལྔ་བསམ་པར་བྱས་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་བསྒོམ་མོ། །རྣམ་ལྔ་དེ་ནི་དཔལ་དང་ལྡན། །དེ་རྗེས་གང་བར་བདུད་སེལ་བྱེད། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་གྲགས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་གསུངས་སོ། །ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླ་ལ། །དབྱངས་ཡིག་ཉིས་སྐོར་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ཡིས་ཟླ་བ་རྫོགས་པ་སྟེ། །ཀ་ཡི་ཐོག་མར་ཉིས་སྐོར་བྱ། །ཌ་ཌྷ་ད་དྷ་ཡ་ལ་དྲུག །བསྣན་པས་དེ་རྣམས་རྫོགས་པ་ཡིས། །ཟླ་བ་དམར་པོ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །དེ་གཉིས་རྫོགས་ལ་ཇི་སྐད་གསུངས། །མེ་ལོང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །དེ་དབུས་ཧཱུཾ་སྐྱེས་སོ་སོར་རྟོག །དེ་ལས་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དེ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་བརྗོད།
Chinese
名称为“黑敌阎魔”之修法， 普贤。 名称为“黑敌阎魔”之修法， 普贤。 瑜伽士。 印度语：克利ishna 亚玛日 纳玛 萨达那。 藏语：名称为“黑敌阎魔”之修法。 顶礼吉祥忿怒阎魔法王。 恭敬顶礼上师后， 之后于黑敌金刚阎魔， 自光支分安住者， 以乐充满行他利。 金刚宝剑轮和， 莲生钺刀手莲持。 三面怖畏亦作怖， 顶礼于彼书修法。 此乃黑敌之修法， 彼具慧者所欲求， 凡于灌顶等获得者， 此乃彼之修习次第。 为令孩童易解故， 亦为自忆而作之。 胜者皆言能成就， 故当欢喜而书写。 具足布施与戒律等， 慧善利他味一者， 慈等功德亦圆满， 具足且以闻思庄严者， 首先净治面等后， 早晨阎魔自入睡， 于寂静处极精进。 尸林等处安乐 垫上坐。 于自心莲月之上， 观想雅字形相具光芒。 颜色蓝色作利生， 上师以及圆满佛， 无余虚空光充满。 修习且善观想彼， 顶礼彼身众之后， 以嚓则等作供养后， 身语意所作诸罪业， 已作且如是随喜者， 向怙主念诵三遍而忏悔。 圣者圆满佛子和， 调伏之福德随喜之。 真实佛陀我皈依， 清净之法与胜僧众。 于汝我之身布施， 亦献功德之大海。 法乃一切安住处， 以善妙之声而宣说。 圆满之佛陀身， 彼道布施等安住之。 为得三身智慧故， 以要义我所安住也， 为作有情之利益故， 当发真实菩提心。 我所作之福德， 回向真实佛陀也， 愿成吉祥阎魔之敌， 我愿成办众生利。
English
The practice method called "Black Enemy Yama," Kuntuzangpo. The practice method called "Black Enemy Yama," Kuntuzangpo. Yogi. In Sanskrit: Krishna Yamari Nama Sadhana. In Tibetan: The practice method called "Black Enemy Yama." Homage to the glorious wrathful Yama Dharmaraja. Having respectfully prostrated to the Guru, then to the Black Enemy Vajra Yama, who dwells in the branches of self-radiance, fulfilling the benefit of others with bliss. Holding vajra, sword, wheel, and lotus-born hooked knife in hand-lotuses. With three faces, frightening even the terrifying, I prostrate to him and write the practice method. This is the practice method of the Black Enemy, desired by the wise. Whatever is obtained through empowerment, etc., this is its meditation sequence. It is made easy to understand for children and for self-remembrance. The supreme ones are said to accomplish it, so write with great joy. Possessing generosity and morality, with good intelligence, single-tasting in benefiting beings, possessing loving-kindness and other perfect qualities, endowed and adorned with learning, first purify the face, etc., then in the morning, Yama himself sleeps, and diligently practice in a secluded place. In charnel grounds, etc., sit on a comfortable seat. On the moon of the lotus of one's own heart, visualize the form of the Ya syllable, radiant with light. The color is blue, performing the benefit of beings. The Guru and the complete Buddha, filling the entire sky with light. Meditate and visualize it well, then prostrate to that assembly of deities, and make offerings with Tsarzi, etc. Whatever sins have been committed by body, speech, and mind, having committed them and likewise rejoicing in them, confess to the protector, reciting three times. Rejoice in the merit of the noble complete Buddha's sons and the discipline. I take refuge in the true Buddha, the pure Dharma, and the supreme Sangha. I give my body to you, and also offer the ocean of qualities. The Dharma is the abode of all, and is proclaimed with excellent sound. The body of the complete Buddha, the path of generosity, etc., abides there. For the sake of attaining the wisdom of the three bodies, I abide with the essential points, for the sake of benefiting sentient beings, I shall generate the true Bodhicitta. Whatever merit I have accumulated, I dedicate it to the true Buddha, may I become the enemy of the glorious Yama, may I accomplish the benefit of beings.
Chinese
嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)！ 祈愿胜妙此作已， 具慧彼等祈请降。 见已慈悲之次第， 若于种种空性观， 因乃不分别， 自性极远离。 无有分别之故， 彼之祈愿当令寂。 嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)！虚空(藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空性)！智慧(藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧)！金刚(藏文：བཛྲ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚)！自性(藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性)！我(藏文：ཨཱཏྨ་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：我)！是(藏文：ཀོ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：是)！我(藏文：ཨཧཾ，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：ahaṃ，汉语字面意思：我)！ 心性彼者净已后， 阿字(藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)所生之日轮， 于彼吽字(藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)生颜色蓝， 光芒放射遍一切。 为作守护之义故， 观想金刚周遍五， 金刚地基彼所生， 如是帐幕与围墙。 为作佛土之义故， 如实禅定皆勤作， 于彼种种莲月上， 常金刚之支分生。 白色三角法界性， 中央莲花金刚座， 思维等同于虚空， 坛城中央而安住。 部林(藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：部林) 诸轮乃于中央生， 清净支分所生故， 四方以及有四门， 四马头以作庄严。 网及半网以装饰， 供品天女善严饰， 种种尖端风飘动， 幡幢以及铃铛具。 种种金刚皆镇压， 日月乃是胜者座。 东方白色大雄伟， 南方黄色善具足， 西方之分乃红色， 北方绿色之颜色。 具足因陀罗青光， 中央以作如是观， 如是方位之差别， 观想种种之金刚。 于画像亦如是观， 极善色之次第如， 作意五种之后乃， 观想佛之影像也。 五种彼者具光荣， 其后充满除魔军， 彼乃佛之影像称， 是故于彼如是说。 于其脐间种种莲月， 安置二重母音字。 彼令月亮得圆满， 于阿字(藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)之初作二重。 达(藏文：ཌ，梵文天城体：ड，梵文罗马拟音：ḍa，汉语字面意思：达) 塔(藏文：ཌྷ，梵文天城体：ढ，梵文罗马拟音：ḍha，汉语字面意思：塔) 达(藏文：ད，梵文天城体：द，梵文罗马拟音：da，汉语字面意思：达) 塔(藏文：དྷ，梵文天城体：ध，梵文罗马拟音：dha，汉语字面意思：塔) 亚(藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚) 拉(藏文：ལ，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拉)六， 加上彼等圆满已， 观想红色之月亮。 彼二圆满如是说， 说为镜同等性也。 彼之中间吽字(藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)生各别观， 彼所成者乃金刚， 彼乃事业精进说。
English
oṃ! Having made this supreme aspiration, I invite those intelligent ones to depart. Having seen the stages of compassion, If one discerns various emptinesses, The cause is non-conceptual, Its nature is utterly separate. Because there is no conceptualization, That aspiration should be made to cease. oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ Having purified that very mind, A sun disc arising from A, On it, Hūṃ arises, color blue, Its rays radiate and pervade everywhere. For the purpose of protection, contemplate the vajra, With five prongs all around, The vajra ground arises from that, Likewise, the tent and the fence. For the purpose of the Buddha fields, Truly engage in all meditations, On that, on various lotus moons, The limbs of the eternal vajra arise. The white triangle is the dharmadhātu, In the center, a lotus and vajra seat, Contemplate it standing equal to the sky, Residing in the center of the mandala. bhrūṃ The wheels are born in the center, Born from pure limbs, With four corners and four doors, Adorned with four horse heads. Adorned with nets and half-nets, The offerings are adorned with goddesses, The various tips flutter in the wind, Endowed with banners and bells. The various vajras are pressed down everywhere, The moon and sun are the seats of the victorious ones. In the east, white and great, In the south, yellow and truly endowed, The western part is red, In the north, the color is green. Endowed with the light of Indra's sapphire, Contemplate the center in this way, Like this, by the distinction of directions, Contemplate the various vajras. Likewise, contemplate on the painted image, Just like the order of the best forms, Having contemplated the five aspects, Contemplate the image of the Buddha. Those five aspects are endowed with glory, After that, fill and dispel the demons, That is known as the image of the Buddha, Therefore, it is said to them. In the center, on various lotus moons, Place two rounds of vowel letters. That makes the moon complete, At the beginning of Ka, make two rounds. Ḍa, Ḍha, Da, Dha, Ya, La, six, Adding them, those are complete, Contemplate the red moon. Those two are complete, as it is said, It is said to be like a mirror, equality. In the center of that, discern each Hūṃ, What arises from that is the vajra, That is said to be diligent activity.