Tibetan
ས་པའི་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་དང་གཡོན་སྔོ་བ་དང་དཀར་བའི་ཞལ། ཕྱག་གཡས་པ་ན་པདྨ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་ན་འཁོར་ལོ་དང་ཆུ་སྐྱེས་རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་བསྣོལ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཆ་བྱད་ཅན་པདྨ་བསྣམས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རྟོག་པའི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཆོས་གཅིག་གི་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཉའི་མཐའི་བར་དུའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ས་ཧ་ཛ་ཞེས་སྨྲ་བར་བསམ་མོ། །བཟླས་པའི་ཚད་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་ཟླ་བ་ཤར་ནས་ནུབ་པའི་ཚད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས། ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཁྲི་འབུམ་དུ་ཡང་ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ངག་ནི་གསུང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་དབང་ཕྱུག་ནི་མ་ལུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་བོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲུབ་པོ། །མ་ལུས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་འཕྲོག་མ་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་འགྲུབ་ པ་ཉིད་དོ། །མ་ལུས་པ་གཞན་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ། །གྲུབ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་པའི་ལས་སོ་དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་པི་ཙུ་པི་ཙུ་པྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་ནི་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་མེ་དྷ་བརྡྷ་ནི། དྷི་རི་དྷི་རི་བུདྡྷི་བརྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཚེས་ཀྱི་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཀུན་དུ་ཟླ་བ་ཉ་ཡི་བར། །སྦྱར་བའི་སྐད་ནི་སྨྲ་བར་བསམ། །ཇི་སྲིད་ཟླ་བ་རྗེས་འཇུག་པས། །རྟག་ཏུ་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཟིན་ནི། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འགུགས་པར་འགྱུར། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་དག་ནི། མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཁུ་བ་དགུག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁུ་བ་དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རལ་གྲི་བསྣམས། །ནོར་བུ་མརྒད་འདྲ་བ་ནི། །གཽ་རཱི་མཁས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚོགས་བསགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ། མདའ་དང་རལ་གྲི་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་གཡས་གཡོན་སྔོ་དང་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་ན་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ། གཡོན་ན་འཁོར་ལོ་དང་ཆུ་སྐྱེས། རྩ་བའི་ཕྱག་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣོལ་བའི་ཕྱག་དྲུག་པ་རལ་གྲི་བསྣམས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ནོར་བུ་མརྒད་དང་འདྲ་བའི་འོད་འཕྲོ་བའི་གཽ་རཱི་ནི་མཁས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཁུ་བ་དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཁུ་བ་ནི་ཤུ་ཀྲ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དགུག་པ་ནི་མཁའི་གནས་ནས་སོ། །པདྨའི་ཁ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨོའི་ལྟ་བའོ། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནི་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུའོ། །དྲིལ་བུ་ནི་གསུང་གི་རང་བཞིན་ཏེ་བདག་གི་ལྕེ་ལ་ཡི་གེ་ཛ་དམར་པོ་བསམས་ནས། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཞུགས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཞུགས་ཏེ་དྲང་བའམ། ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་ནི་སྔར་གྱི་ལམ་དུ་འོག་སྐོའི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་སོ། །བདག་ཉིད་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཏེ་གཽ་རཱི་གཞན་དུ་འཕྲུལ་པ་ནི་གཞན་གྱི་གནོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནུབ་བྱང་དུ་འཕྲོ་བ་ནི་མན་ངག་གོ །བཟླས་པ་ནི་སྔགས་བརྗོད་པའོ། ། བསྒོམ་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་སེམས་བརྟན་པའོ། །ཤུ་ཀྲ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཚོགས་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པའི་རླུང་ཁར་བཏུང་བ་ནི་དགུག་པའོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྡོ་རྗེ་ཁུ་བ་འགུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཁུ་བ་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ལྷ་གཽ་རཱིའི་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་ཀ་དྷ་ནི། ཨཱ་ཀཱཪྵ་ནི། གཽ་རཱི་ཛ་ཧྲི། དུ་ཥྚ་དུཥྚ་ཡ། ཤུ་ཀྲ་ཡ། ཨཱ་ཀཱཪྵ་ཡ་ཛ། ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། པདྨའི་ཁ་དང་རྡོ་རྗེ་དང༌། །དྲིལ་བུ་ལྕགས་ཀྱུའི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས། །བཟླས་དང་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བས་ནི། །ཁུ་བའི་ཚོགས་ནི་འགུགས་པར་བྱེད། །ཤིས་པའི་གནས་དང་བསྒྲུབ་པའི་དུས་བསྟན་པ་ནི། ནགས་ཀྱི་ནང་ངམ་དབེན་པ་རུ། །ལས་འདི་དག་ནི་བསྒྲུབ་བྱས་ན། །ནུབ་བདུན་ཙམ་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་རག་ལས་ཤིང་དེ་དག་གི་ནུས་པ་ནི་དབང་ལ་ཡང་འབྱུང་ཞིང༌། དབང་གི་བྱིན་རླབས་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །ཨུ་དུམ་བཱ་ར་མནྡཱ་ར། །བ་རི་ཙི་ཏྲ་བ་ལེ་ཀ །ཀ་རྣི་ཀ་ཡི་ཕྲེང་བ་ནི། །བུ་ཁྱོད་ལོང་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །རལ་གྲི་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པས། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་བྱེད། །ལས་ཀྱི་རལ་གྲི་དམ་པ་འདི། །གཟུང་ན་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །དེ་དག་གིས་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་འདི། །ལོང་ལ་སློབ་མས་ཡང་དག་གཟུང༌། །རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་མ་གཟུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའི་དབང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །བཏུང་བ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ནི་རབ་ཏུ་སྒྲུབ། །ཀུན་དུ་ཡེ་ཤེས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །འཐུང་ཤིག་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་འདི། །སློབ་མའི་ཁར་ཡང་བླུག་བྱ་བ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་བསྒྲགས་པ་འདི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཤིན་ཏུ་དགེ་བའི་སེམས་སུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཕངས་པའི་མེ་ཏོག་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་ཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གོང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སློབ་མའི་མགོ་ལ་བཅིང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་རིགས་ལྔར་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། རིགས་ལ་རིགས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡི། །རིགས་པ་ལྔ་པོ་བསྟན་པ་ནི། །མེ་ཏོག་མིང་གི་སློབ་མ་ལ། །བདེ་བ་དམ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་ཕྲེང་བ་རེ་རེ་ཡང་མྱུ་གུ་དང༌། ཁ་བྱེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྲེང་བ་སྟེ་རྒྱན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དབང་ལྔ་པོ་དག་གིས་ཀྱང་རང་གི་ལྷ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་སྟེ། རལ་གྲི་ནི་སློབ་དཔོན་ལས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལས་ཀྱི་གོ་རིམས་དང་སེམས་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། དེ་དག་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པ་སྟེ་འོས་སུ་གྱུ
Chinese
地的身色红色，右和左边蓝色和白色的面容。右手中拿着莲花和宝剑，左手中拿着法轮和水生植物，根本的双手拿着弯刀和头盖骨交叉，具有极其寂静的相貌，手持莲花是特别之处。应当很好地观修如是之女神妙音天女，具有智慧的苦行。智慧是所有法的智慧，轮回和涅槃是分别的海洋，脱离它就是不住涅槃的智慧波罗蜜多。自和他者的圆满的体性是金刚妙音天女的体性。结合是从一个法的开始直到鱼的末尾。具有方便和智慧无二结合的瑜伽士，具有俱生体验的人们，应当认为是说萨哈扎。念诵的量也随着月亮从东到西的量而行。功德的聚积是不可思议的，一百个偈颂只是象征性的，具有事业的瑜伽士甚至可以达到千万，语言是语的自性。其自在是无余的圆满。如是的大手印成就。三界的一切事业也成就。无余的是声闻和独觉和夺命母和梵天等的事业成就。 无余的其他是寂静等的事业。成就就是如何变化的业，因此为了那个的缘故，从那之后，薄伽梵大誓言薄伽梵阎魔敌金刚智慧波罗蜜多名为入于等持，说了金刚妙音天女的咒语。嗡 贝则 贝则 般若 瓦达呢 匝拉 匝拉 美达 瓦达呢 德热 德热 布德 瓦达呢 梭哈。（藏文：ཨོཾ་པི་ཙུ་པི་ཙུ་པྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་ནི་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་མེ་དྷ་བརྡྷ་ནི། དྷི་རི་དྷི་རི་བུདྡྷི་བརྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ पिचुपिचु प्रज्ञावर्धनि ज्वल ज्वल मेधावर्धनि । धिरि धिरि बुद्धिवर्धनि स्वाहा ，梵文罗马拟音：oṃ picu picu prajñāvardhani jvala jvala medhāvardhani . dhiri dhiri buddhivardhani svāhā，汉语字面意思：嗡，贝则，贝则，智慧增长，燃烧，燃烧，智慧增长，德热，德热，觉悟增长，梭哈。）从初一的开始，直到圆满的月亮十五。应当认为是说结合的语言。只要月亮跟随，总是达到一百个偈颂，就能勾招语言的自在，三界无余的一切，无余没有遗漏地成就。因为是这样。现在要说勾招精液，勾招精液的结合是，面容开
English
The body color of the earth is red, with blue and white faces on the right and left. In the right hand, there is a lotus and a sword, and in the left hand, there is a Dharma wheel and an aquatic plant. The root hands hold a curved knife and a skull cup crossed, possessing an extremely peaceful appearance. Holding a lotus is a special feature. One should meditate well on such a goddess Saraswati, who possesses the asceticism of wisdom. Wisdom is the wisdom of all dharmas. Samsara and Nirvana are the ocean of conceptualization, and being separated from it is the Prajnaparamita of non-abiding Nirvana. The nature of the perfection of oneself and others is the nature of Vajra Saraswati. Union is from the beginning of one dharma to the end of the fish. Yogis with the union of skillful means and wisdom inseparable, those with the experience of co-emergence, should be thought of as saying Sahaja. The measure of recitation also follows the measure of the moon from east to west. The accumulation of qualities is inconceivable, and a hundred verses are only symbolic. A yogi with activities can even reach tens of millions, and speech is the nature of speech. Its dominion is complete and perfect. Such a great mudra is accomplished. All the activities of the three realms are also accomplished. The entirety is the accomplishment of the activities of Shravakas, Pratyekabuddhas, Hariti, Brahma, and so on. The remaining entirety is the activity of pacification and so on. Accomplishment is the activity of how it transforms. Therefore, for that reason, from then on, the Bhagavan, the great vow, the Bhagavan Yamantaka Vajra Prajnaparamita, entered into samadhi, and spoke the mantra of Vajra Saraswati. Om picu picu prajñāvardhani jvala jvala medhāvardhani . dhiri dhiri buddhivardhani svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་པི་ཙུ་པི་ཙུ་པྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་ནི་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་མེ་དྷ་བརྡྷ་ནི། དྷི་རི་དྷི་རི་བུདྡྷི་བརྡྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，Sanskrit Devanagari: ॐ पिचुपिचु प्रज्ञावर्धनि ज्वल ज्वल मेधावर्धनि । धिरि धिरि बुद्धिवर्धनि स्वाहा ，Sanskrit Romanization: oṃ picu picu prajñāvardhani jvala jvala medhāvardhani . dhiri dhiri buddhivardhani svāhā，Literal Chinese meaning: Om, picu, picu, wisdom increase, burn, burn, intelligence increase, dhiri, dhiri, enlightenment increase, svāhā.) From the beginning of the first day, until the full moon of the fifteenth. One should think of speaking the language of union. As long as the moon follows, always reaching a hundred verses, one will be able to summon the dominion of speech. The entirety of the three realms, without remainder, is accomplished without omission. Because it is so. Now, I will explain how to attract semen. The union of attracting semen is, the face open
Chinese
邬玛六臂持利剑，如摩伽陀宝珠者，高丽智者应修习。如是说。积聚资粮为先导的守护轮中，于莲花与月亮上，以箭与利剑圆满，身色绿色，右左青白三面，右持利剑与宝珠，左持轮与莲花，根本之手持钺刀与颅骨，交错的六臂持利剑是其特点。光芒如摩伽陀宝珠的高丽，智者应修习。勾摄精液之结合，精液是शुक्र（藏文：ཤུ་ཀྲ་，梵文天城体：शुक्र，梵文罗马拟音：śukra，汉语字面意思： శుక్ర），即菩提心。勾摄是从虚空处。莲花之口是金刚与莲花的观视。金刚道是男性的金刚管道。铃是语的自性，于自己的舌头上观想红色字母ཛ（藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：ཛ），从眉间道进入梵穴，以铁钩状的光芒，对于男性则进入梵穴而引摄，对于明妃则依循旧道以下行风的结合。自身化为贪欲金刚，将高丽幻化为他者，是为了他者的损害。其于西北方放射是口诀。念诵是诵持真言。 修习是具有禅定。结合是心坚固。शुक्र（藏文：ཤུ་ཀྲ་，梵文天城体：शुक्र，梵文罗马拟音：śukra，汉语字面意思： శుక్ర）是菩提心。ཚོགས་（藏文：ཚོགས，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：ཚོགས）是四轮的明点。进入其中的风吸入口中是勾摄。因此，为了那个，从那之后，薄伽梵阎魔敌金刚，进入名为勾摄精液金刚的等持，宣说了勾摄精液之神高丽的此咒。嗡 迦陀尼，阿迦舍尼，高丽 匝 舍利，度世吒 度世吒 雅，शुक्र（藏文：ཤུ་ཀྲ་，梵文天城体：शुक्र，梵文罗马拟音：śukra，汉语字面意思： శుక్ర）雅，阿迦舍雅 匝，匝 吽 啪 梭哈。莲花之口与金刚，铃与铁钩的风结合，以念诵与修习的结合，勾摄精液之集合。指示吉祥之处与成办之时：于森林中或寂静处，若修持此等事业，以约七夜的结合，将会成就，对此无有疑惑。如是宣说。秘密真言的事业的物
English
Uma with six arms holding a sword. Like a marakata jewel, Gauri should be meditated upon by the wise. Thus it is said. In the protective wheel that precedes the accumulation of merit, on the lotus and the moon, with arrows and swords complete, the body is green, the three faces on the right and left are blue and white. In the right hand are a sword and a jewel, in the left a wheel and a lotus. The root hands hold a curved knife and a skull, the six arms crossed holding a sword are its special feature. Gauri, radiating light like a marakata jewel, should be meditated upon by the wise. The union of attracting semen is that semen is śukra (Sanskrit: śukra), which is the mind of enlightenment. Attracting is from the space. The mouth of the lotus is the sight of the vajra and the lotus. The vajra path is the male vajra tube. The bell is the nature of speech, imagining the red letter ja on one's tongue. Entering the brahma hole from the path between the eyebrows, with rays of light in the shape of an iron hook, for the male, enter the brahma hole and draw it in, or for the mudra woman, in the former path, with the union of the downward-moving wind. Transforming oneself into a desire vajra, transforming Gauri into another, is for the harm of others. That radiating to the northwest is the instruction. Recitation is reciting the mantra. Meditation is having samadhi. Union is the mind being firm. Śukra (Sanskrit: śukra) is the mind of enlightenment. The gathering is the bindu of the four chakras. The wind that enters into it being drunk into the mouth is attraction. Therefore, for that, from then on, Bhagavan Yamari Vajra, entering the samadhi called Vajra Attracting Semen, spoke this mantra of the deity Gauri who attracts semen. Om kadhani, akarshani, gauri ja hri, dushta dushta ya, śukra ya, akarshaya ja, ja hum phat svaha. The mouth of the lotus and the vajra, the wind union of the bell and the iron hook, with the union of recitation and meditation, attracts the gathering of semen. Indicating the auspicious place and the time of accomplishment: In the forest or in a secluded place, if these actions are accomplished, with union for about seven nights, it will be accomplished, there is no doubt about this. Thus it is said. The objects of the secret mantra's actions