Tibetan
་གཅིག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །མྱང་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་དངོས་སུ་སྟེ་འདའ་བར་མི་ནུས་པས་ན་དམ་ཚིག་གི་ཆོ་གའོ། །ངེས་པར་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་བདག་གིས་མངོན་པར་སྤྲོས་པའོ། །དེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཨའོ། །སྐྱེས་པ་མ་སྤངས་པ་ཨོའོ། །སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ནི་མའོ། །འདི་དག་འདུས་པ་ལ་ཨོཾ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཨཱཿསྟེ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ལས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རབ་ ཏུ་ཕྱུང་སྟེ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུ་མེད་པ་སྟེ་ཧའོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པས་དཔྱད་པ་ཉིད་མངོན་པར་སྤངས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཨུའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྨོན་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །འདི་རྣམས་འདུས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ངོ༌། །བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་དེའི་དོན་གྱིས་དམ་ཚིག་ལས་འདའ་བར་མི་ནུས་པ་སྟེ། དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ངེས་པར་ཕྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེ་མྱང་བའི་ཐབས་ནི་ལྕེ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཁོང་སེང་ཅན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འོད་ཟེར་སྦུ་གུའི་དབྱིབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་མཉེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བྱ་བ་ནན་ཏན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔལ་གསད་བ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་ལྔ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡོད་པས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་བདག་གི་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ནི་མ་ལུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་སྟེ་བདུད་རྩི་མྱང་བ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རླུང་དང་མེ་དང་ཐོད་པ་ལ་གནས་པའི་པདྨའི་སྣོད་དུ་དབུས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། བི་མུ་ཤུར་མ་དང༌། དྷ་ཧ་ན་གྷོ་ཀུ་ཁ་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ་བྱས་དག་པ་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐྱོད་ཅིང་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཞུ་ནས་ཨོཾ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་རིགས་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པར་བྱས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དོན་ཏོ། །དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་གཞུག་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་མཐུན་པས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ ལ་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དགུག་པར་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །གཞུག་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུའོ། །བཅིང་བ་ནི་དམ་ཚིག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཡོ་བའི་ངོ་བོའོ། །དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཐོ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་བཅུ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔགས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿལྷག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཞི་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱུག་པ་དང༌། པདྨ་དང་རལ་གྲིའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ང་རྒྱལ་ཏེ། རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོགས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ལ་གནས་ཏེ་གང་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། མ་ཧེ་རྡོ་རྗེ་གདན་ཉིད་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པ། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །རྟ་བདུན་ལྡན་པའི་དབུས་གནས་པར། །ཕྲ་མ་ཞེས་བྱ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོའི་དབུས་གནས་པ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་བཞུགས་པ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་མ་ཧེ་སེར་སྐྱའམ་སྔོན་པོ་སྟེ་ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པ་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གདན་ནོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའོ། །རྟ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ནི་བདུན་གྱི་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཉི་མའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་ཉི་མ་སྟེ་དེའི་དབུས་སུ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཏེ་དེ་ནས་ཡང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལས་སོ། །ཞི་བ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྒྱས་པ་དེ་བཞིན
Chinese
是唯一的菩提心。享用是因为自己，也就是实际上无法超越，所以是誓言的仪轨。所谓“必定取出”，是指它的自性我所显现的。它的加持仪轨是：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。一切法无生即是阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。未舍弃生者是喔（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：喔）。了知一切生的自性如水月是玛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）。这些合集称为嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。一切法从本以来未生是啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），是无相之义。从无自性中，将无自性的法彻底取出，无尽之法的一切体性是无因，即是哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）。以分别而显现舍弃分别本身，是一切法的体性，即是乌（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）。因此，像这样以祈愿之物本身就是如幻的。这些合集就是吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。享用五种甘露，以其意义无法超越誓言。以加持的咒语必定取出其体性。因此，以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）加持。享用它的方法是以舌不缘的瑜伽，从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生起白色五股金刚杵，内部空虚，应生起。那称为金刚舌，以光芒管状的形状的瑜伽，应令一切金刚持欢喜。或者，金刚如同镜子般，与平等性、个别思择和精勤行事相同。是法界完全清净的智慧。因此，在吉祥集会续中也说五因是金刚。因为具有它，所以是金刚持。具有智慧自性的是五如来，他们全部都是金刚持。以“全部”之声，是完全摄持一切部族。而且，我的上师说，将安住于无余三界的一切佛陀及其眷属全部融入自己的身体，然后享用甘露。所说修持甘露是：“圆满佛陀全部安住。”就是说，以风、火和颅骨所安住的莲花器皿中，以中央和方位的差别，毗目殊摩等。
English
It is the single bodhicitta. To partake is oneself, that is, actually unable to transgress, therefore it is the ritual of samaya. The so-called "definitely extracted" refers to its own nature manifested by me. The ritual of its blessing is: Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）, Hum（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）. The very nature of all dharmas being unborn is A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）. Not abandoning the born is O（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：喔）. Realizing the nature of all the born as like a water moon is Ma（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）. The collection of these is called Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）. All dharmas being unborn from the beginning is Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）, meaning without characteristics. From non-inherent nature, thoroughly extract the non-inherent nature of dharma, the nature of all inexhaustible dharmas is without cause, that is Ha（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）. By discriminating, manifestly abandoning the very discrimination, is the nature of all dharmas, that is U（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）. Therefore, like this, the very object of aspiration is like an illusion. The collection of these is Hum（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）. To closely practice the five nectars means that one cannot transgress the samaya by its meaning. By the mantra of blessing, definitely extract its essence. Therefore, bless with Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）, Hum（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）. The method of partaking it is to generate a white five-pronged vajra, hollow inside, born from the letter Hum（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, through the yoga of the indiscernible tongue. That is called the vajra tongue, and one should please all vajra holders through the yoga of the shape of a radiant tube. Alternatively, the vajra is like a mirror, the same as equality, individual discernment, and diligent action. It is the wisdom of the completely pure dharmadhatu. Therefore, in the Glorious Assembly Tantra, it is also said that the five causes are vajra. Because it possesses it, it is the vajra holder. Those possessing the nature of wisdom are the five Tathagatas, and all of them are vajra holders. The word "all" completely encompasses all the families. Moreover, my guru said, "Having drawn all the Buddhas and their retinues residing in the entirety of the three realms into one's own body, one should then partake of the nectar." The teaching on accomplishing nectar is: "All the perfect Buddhas reside." That is to say, in the lotus vessel residing in the wind, fire, and skull, with the distinctions of center and directions, Vimuśurma, etc.
Chinese
又以妙好庄严，光明照耀，遣除诸障，令其融化，复以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）之光明，迎请五部金刚及其眷属，融入一体，作加持之义。为使誓言坛城圆满，将智慧坛城完全融入，故说“智慧生处”。即是五种智慧之义。智慧坛城称为自性。与誓言轮相合，故亦为自性。以心间种子字之光明迎请，并驱除障碍。所谓迎请，即是迎请至坛城附近。融入，即是融入坛城之中。系缚，即是与誓言无二无别的动摇之自性。灌顶，即是生起欢喜。锤等，应从第十章中了解。咒语是在前面所说的基础上，加上 ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）即可。所谓四者，即是手杖、莲花和宝剑。等持，即是坛城主尊之慢。观想，即是执持锤等之慢。如是坛城之眷属，应安住于何处，又应如何观想呢？于水牛金刚座上，观想坛城主尊。于月轮中央，观想愚痴金刚。于具足七马之中央，观想名为幻化者。于红坛城中央，观想贪欲金刚。于业之坛城中央安住者，应观想金刚业。如是说。坛城之主尊，即是水牛，或黄或蓝，面朝南方，是金刚阎曼德迦之座。月轮中央为愚痴金刚。具足七马者，即是具足七之七者，即是太阳。其中央为幻化金刚。红坛城即是太阳，其中央为贪欲金刚。金刚业即是绿色之业坛城，此后又是太阳坛城。其中央为金刚业。寂静者为愚痴金刚，广大者亦如是。
English
And with excellent adornments, radiant light, dispelling all obstacles, causing them to dissolve, and again with the light of Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), inviting the five families of vajras and their retinues, merging them into one, performing the meaning of blessing. To perfect the samaya mandala, the wisdom mandala is completely integrated, hence the saying, "Source of Wisdom." This is the meaning of the five kinds of wisdom. The wisdom mandala is called self-nature. Being in accordance with the wheel of samaya, it is also self-nature. Inviting with the light of the seed syllable in the heart, and dispelling obstacles. The so-called invitation is to invite to the vicinity of the mandala. Integration is into the mandala itself. Binding is the unwavering self-nature that is inseparable from samaya. Empowerment is the generation of joy. Hammer and so on, should be understood from the tenth chapter. The mantra is based on what was said before, adding ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The so-called four are the staff, lotus, and sword. Samadhi is the pride of the mandala's main deity. Visualization is the holding of the pride of the hammer and so on. Where should such a retinue of the mandala reside, and how should it be visualized? On the buffalo vajra seat, visualize the main deity of the mandala. In the center of the moon mandala, visualize the ignorance vajra. In the center of the one with seven horses, visualize the one called Illusion. In the center of the red mandala, visualize the desire vajra. The one who dwells in the center of the karma mandala should visualize the karma vajra. Thus it is said. The main deity of the mandala is the buffalo, either yellow or blue, facing south, which is the seat of Vajra Yamantaka. In the center of the moon mandala is the ignorance vajra. The one with seven horses is the one with seven sevens, which is the sun. In its center is the illusion vajra. The red mandala is the sun, and in its center is the desire vajra. Karma vajra is the green karma mandala, and after that is again the sun mandala. In its center is the karma vajra. The peaceful one is the ignorance vajra, and the vast one is the same.